மகாத்மா காந்தி யார், எங்கிருந்து வந்தார், எவ்வளவு வயதில் இறந்தார்?

மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி (பிறப்பு அக்டோபர் 2, 1869 - இறப்பு ஜனவரி 30, 1948) இந்தியா மற்றும் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் அரசியல் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவராக இருந்தார். அவரது கருத்துக்கள் காந்தியம் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவர் சத்தியாக்கிரக தத்துவத்தின் முன்னோடி, இது உண்மை மற்றும் தீமைக்கு செயலில் ஆனால் வன்முறையற்ற எதிர்ப்பைப் பற்றியது. இந்த தத்துவம் இந்தியாவை விடுவித்தது மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள சிவில் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திர ஆதரவாளர்களை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளது. காந்தி இந்தியாவிலும் உலகெங்கிலும் தாகூர், மகாத்மா (சமஸ்கிருதம்) அதாவது உச்ச ஆவி, மற்றும் பாபு (குஜராத்தி) என்றால் தந்தையால் வழங்கப்பட்ட பெயர்களால் அறியப்படுகிறார். அவர் இந்தியாவில் தேசத்தின் தந்தை என்று அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது பிறந்த நாளான அக்டோபர் 2 காந்தி ஜெயந்தி என்று அழைக்கப்படும் தேசிய விடுமுறையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. ஜூன் 15, 2007 அன்று, ஐக்கிய நாடுகளின் பொதுச் சபை ஒருமனதாக அக்டோபர் 2 ஐ "வன்முறைக்கு எதிரான உலக நாள்" என்று அறிவித்தது. அதிக படைப்புகளை எழுதியவர்கள் பட்டியலில் காந்தி 8வது இடத்தைப் பிடித்தார்.

தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்திய சமூகத்தின் சிவில் உரிமைகளுக்காக காந்தி முதலில் அமைதியான கிளர்ச்சியை மேற்கொண்டார். ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து இந்தியாவுக்குத் திரும்பிய பின்னர், அடக்குமுறை வரிவிதிப்புக் கொள்கை மற்றும் பரவலான பாகுபாட்டை எதிர்த்து ஏழை விவசாயிகளையும் தொழிலாளர்களையும் ஏற்பாடு செய்தார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் தலைமையை மேற்கொண்டு, வறுமையைக் குறைத்தல், பெண்களின் விடுதலை, வெவ்வேறு மதங்களுக்கும் இனங்களுக்கும் இடையிலான சகோதரத்துவம், சாதி மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு பாகுபாடுகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி, நாட்டின் பொருளாதாரத் திறன் மற்றும் மிக முக்கியமாக விடுதலை குறித்து நாடு தழுவிய பிரச்சாரங்களை மேற்கொண்டார். இந்தியாவின் வெளிநாட்டு ஆதிக்கத்திலிருந்து. இந்தியாவில் வசூலிக்கப்பட்ட பிரிட்டிஷ் உப்பு வரிக்கு எதிராக 1930 ல் 400 கிலோமீட்டர் காந்தி உப்பு மார்ச் மூலம் பிரிட்டனுக்கு எதிரான தனது நாட்டின் கிளர்ச்சியை காந்தி வழிநடத்தினார். 1942 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவை விட்டு வெளியேறுமாறு ஆங்கிலேயர்களிடம் பகிரங்கமாக வேண்டுகோள் விடுத்தார். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவிலும் இந்தியாவிலும் பல முறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளார்.

காந்தி இந்த கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினார், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் சமாதானத்தையும் உண்மையையும் ஆதரிக்கிறார். தன்னிறைவு பெற்ற ஆசிரமத்தை நிறுவி எளிமையான வாழ்க்கை வாழ்ந்தார். பாரம்பரிய தோதி மற்றும் சுழல் சக்கரத்தால் பின்னப்பட்ட முக்காடு போன்ற ஆடைகளை அவர் தயாரித்தார். ஆரம்பத்தில் சைவ உணவு உண்பவர், பின்னர் பழம் மட்டுமே சாப்பிட ஆரம்பித்தார். தனிப்பட்ட சுத்திகரிப்பு மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகிய இரண்டிற்காக சில சமயங்களில் ஒரு மாதத்திற்கும் மேலாக உண்ணாவிரதம் இருந்தார்.

ஆரம்ப கால வாழ்க்கை

இளம் மோகன்தாஸ்

மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி அக்டோபர் 2, 1869 அன்று போர்பந்தரில் பிறந்தார், இந்து மோத் குடும்பத்தின் மகன். இவரது தந்தை கரம்சந்த் காந்தி போர்பந்தரின் திவான் அல்லது வைஸ்ராய் ஆவார். இவரது தாயார் புட்லிபாய், அவரது தந்தையின் நான்காவது மனைவியும், பிரணாமி வைணவ பிரிவின் இந்துவும் ஆவார். கரம்சந்தின் முதல் இரண்டு மனைவிகள் தலா ஒரு மகளை பெற்றெடுத்த பிறகு தெரியாத காரணத்தால் இறந்தனர். பக்தியுள்ள தாயுடன் தனது குழந்தைப் பருவத்தில், காந்தி தீங்கு விளைவிக்காத உயிரினங்களின் போதனைகள், பயனற்ற தன்மை, தனிப்பட்ட சுத்திகரிப்புக்கான உண்ணாவிரதம் மற்றும் வெவ்வேறு மதங்கள் மற்றும் சாதியைச் சேர்ந்தவர்களிடையே பரஸ்பர சகிப்புத்தன்மை, குஜராத்தின் கெய்னு தாக்கங்களுடன் கற்றுக்கொண்டார். அவர் உள்ளார்ந்த வைஷ் அல்லது ஊழியர்களின் சாதியைச் சேர்ந்தவர்.

மே 1883 இல், தனது 13 வயதில், தனது குடும்பத்தின் வேண்டுகோளின் பேரில், 13 வயது கஸ்தூர்பா மஹன்ஜியை மணந்தார். அவர்களுக்கு ஐந்து குழந்தைகள் இருந்தன, அவர்களில் முதல் குழந்தை குழந்தை பருவத்திலேயே இறந்தது; ஹரிலால் 1888 இல், மணிலால் 1892, ராம்தாஸ் 1897, தேவதாஸ் 1900 இல் பிறந்தார். காந்தி தனது இளமை பருவத்தில் போர்பந்தர் மற்றும் ராஜ்கோட்டில் சராசரி மாணவராக இருந்தார். பாவ்நகரில் உள்ள சமல்தாஸ் கல்லூரிக்கான நுழைவுத் தேர்வில் அவர் குறுகிய தேர்ச்சி பெற்றார். அவர் ஒரு வழக்கறிஞராக வேண்டும் என்று அவரது குடும்பத்தினர் விரும்பியதால், அவர் கல்லூரியிலும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருந்தார்.

செப்டம்பர் 18, 4 அன்று, தனது 1888வது வயதில், காந்தி லண்டன் பல்கலைக்கழகக் கல்லூரியில் வழக்கறிஞர் ஆக சட்டம் படிக்க நுழைந்தார். ஏகாதிபத்திய தலைநகரான லண்டனில் அவர் இருந்த காலத்தில், அவர் தனது தாய்க்கு ஜெயின் துறவி பெச்சார்ஜியின் முன் இறைச்சி, மது மற்றும் பாலுறவு போன்ற இந்து விதிகளை கடைபிடிப்பதாக உறுதியளித்தார். உதாரணமாக, அவர் நடனப் பாடங்களை எடுத்துக்கொண்டு பிரிட்டிஷ் மரபுகளை முயற்சிக்க முயன்றாலும், தொகுப்பாளினியால் ஆட்டிறைச்சியால் செய்யப்பட்ட உணவுகளை அவரால் சாப்பிட முடியவில்லை, மேலும் லண்டனில் உள்ள சில இறைச்சி இல்லாத உணவகங்களில் ஒன்றில் ஹோஸ்ட் காட்டினார். தன் தாயின் விருப்பத்தை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுவதற்கு பதிலாக, அஜீரணம் பற்றிய கட்டுரைகளைப் படிப்பதன் மூலம் அறிவுபூர்வமாகவும் இந்த தத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் Etyemezler சங்கத்தில் சேர்ந்தார், இயக்குநர்கள் குழுவிற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் மற்றும் ஒரு கிளையை நிறுவினார். பின்னர், இங்கு சங்கம் நடத்திய அனுபவம் கிடைத்தது என்றார். அவர் சந்தித்த சில நாத்திகர்கள், உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை நிறுவுவதற்காக 1875 இல் நிறுவப்பட்ட தியோசபிகல் சொசைட்டியின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர் மற்றும் பௌத்த மற்றும் இந்து இலக்கியங்களைப் படிப்பதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர். இவை காந்தியை பகவத் கீதை படிக்க தூண்டியது. இதற்கு முன்பு மத விஷயங்களில் சிறப்பு அக்கறை காட்டாத காந்தி, இந்து, கிறிஸ்தவம், பௌத்தம், இஸ்லாம் மற்றும் பிற மதங்களைப் பற்றி எழுதப்பட்ட வேதங்களையும் படைப்புகளையும் படித்தார். இங்கிலாந்து மற்றும் வேல்ஸ் பட்டியில் சேர்ந்த பிறகு, அவர் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினார், ஆனால் பம்பாயில் வழக்கறிஞர் பயிற்சி செய்தபோது அதிக வெற்றி பெறவில்லை. உயர்நிலைப் பள்ளி ஆசிரியராகப் பணிக்கு விண்ணப்பிக்கத் தவறியதால், அவர் ராஜ்கோட்டிற்குத் திரும்பி ஸ்க்யராகப் பணிபுரியத் தொடங்கினார், ஆனால் ஒரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரியுடன் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாட்டால் வேலையை முடிக்க வேண்டியதாயிற்று. அவரது சுயசரிதையில், அவர் இந்த சம்பவத்தை தனது சகோதரரின் நலனுக்காக ஒரு தோல்வியுற்ற லாபி முயற்சி என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்தச் சூழ்நிலையில்தான் 1893-ல் அப்போது பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த தென்னாப்பிரிக்காவில் நடால் மாநிலத்தில் ஒரு இந்திய நிறுவனம் வழங்கிய ஒரு வருட வேலையை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார்.

1895 இல் காந்தி லண்டனுக்குத் திரும்பியபோது, ​​காலனிகளின் தீவிர எண்ணம் கொண்ட மந்திரி ஜோசப் சேம்பர்லெய்னை சந்தித்தார். பின்னர், அமைச்சரின் மகனான நெவில் சேம்பர்லெய்ன் 1930 களில் கிரேட் பிரிட்டனின் பிரதமராகி காந்தியை நிறுத்த முயற்சிப்பார். இந்தியர்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமானவர்கள் என்று ஜோசப் சேம்பர்லெய்ன் ஒப்புக் கொண்டாலும், இந்த நிலைமையை சரிசெய்யும் சட்டத்தில் எந்த மாற்றங்களையும் செய்ய அவர் தயாராக இல்லை.

தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்தியர்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை காந்தி எதிர்கொண்டார். முதலாவதாக, அவர் பீட்டர்மரிட்ஸ்பர்க்கில் ரயிலில் இருந்து உதைக்கப்பட்டார், ஏனெனில் அவர் முதல் இடத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், மூன்றாவது இடத்தைப் பெறவில்லை. பின்னர் அவர் ஒரு வண்டியில் தனது வழியைத் தொடர்ந்துகொண்டிருந்தபோது, ​​ஒரு ஐரோப்பிய பயணிகளுக்கு இடமளிக்க வண்டிக்கு வெளியே ஒரு படி பயணிக்க மறுத்ததற்காக ஓட்டுநரால் தாக்கப்பட்டார். அவர் தனது பயணத்தின்போது சில ஹோட்டல்களில் அனுமதிக்கப்படாதது போன்ற பல்வேறு சிரமங்களை எதிர்கொண்டார். இதேபோன்ற மற்றொரு சம்பவத்தில், டர்பன் நீதிமன்ற நீதிபதி ஒருவர் தனது தலைக்கவசத்தை கழற்ற உத்தரவிட்டபோது அதை எதிர்த்தார். சமூக அநீதிகளை எதிர்கொண்டு அவரை எழுப்ப வைத்த இந்த நிகழ்வுகள், அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு திருப்புமுனையாக மாறியதுடன், அவரது பிற்கால சமூக செயல்பாட்டிற்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. தென்னாப்பிரிக்காவில், இந்தியர்கள் உட்படுத்தப்பட்ட இனவெறி, தப்பெண்ணம் மற்றும் அநீதியை அவர் நேரடியாகக் கண்டார், பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தில் தனது மக்களின் இடத்தையும் சமூகத்தில் அவருக்கு இருந்த இடத்தையும் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினார்.

இந்தியர்கள் வாக்களிப்பதைத் தடுக்கும் மசோதாவை எதிர்க்க இந்தியர்களுக்கு உதவ காந்தி இங்கு தங்கியிருந்தார். சட்டத்தை இயற்றுவதை அவரால் தடுக்க முடியவில்லை என்றாலும், தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்தியர்கள் அனுபவிக்கும் பிரச்சினைகள் குறித்து கவனத்தை ஈர்ப்பதில் அவரது பிரச்சாரம் வெற்றிகரமாக இருந்தது. அவர் 1894 இல் நடால் இந்திய காங்கிரஸை நிறுவினார், இந்த அமைப்பைப் பயன்படுத்தி, தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள இந்திய சமூகத்தை ஒரு பொதுவான அரசியல் சக்தியின் பின்னால் அணிதிரட்ட முடிந்தது. ஜனவரி 1897 இல் இந்தியாவுக்கு ஒரு குறுகிய பயணத்திற்குப் பிறகு தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பிய காந்தியைத் தாக்கிய வெள்ளையர்கள் ஒரு குழு அவரைக் கொலை செய்ய விரும்பியது. இந்த சம்பவத்தில், அவரது தனிப்பட்ட விழுமியங்களின் முதல் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றான அவரது பிற்கால பிரச்சாரங்களை வடிவமைக்கும் அவர், தன்னைத் தாக்கியவர்கள் மீது குற்றவியல் புகார் அளிக்க மறுத்துவிட்டார், தனக்கு எதிரான தவறுகளை நீதிமன்றத்தின் முன் கொண்டு வரக்கூடாது என்ற கொள்கையை மேற்கோளிட்டுள்ளார்.

1906 ஆம் ஆண்டில், டிரான்ஸ்வால் அரசாங்கம் காலனியின் இந்திய மக்களை கட்டாயமாக பதிவு செய்ய வேண்டும் என்று ஒரு சட்டத்தை நிறைவேற்றியது. அதே ஆண்டில், செப்டம்பர் 11 அன்று ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் நடந்த ஒரு வெகுஜன ஆர்ப்பாட்டத்தின் போது, ​​அவர் முதலில் உருவாகி வரும் சத்தியாக்கிரகம் அல்லது செயலற்ற எதிர்ப்பு முறையை அறிமுகப்படுத்தினார், புதிய சட்டத்தை எதிர்ப்பதற்கும் அதன் விளைவுகளை வன்முறையாக எதிர்ப்பதற்கும் பதிலாக தனது இந்திய வக்கீல்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். இந்த முன்மொழிவு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, வேலைநிறுத்தம், பதிவு செய்ய மறுப்பது, பதிவு அட்டைகளை எரித்தல் போன்ற பல வன்முறையற்ற கிளர்ச்சிகளுக்கான ஏழு ஆண்டுகால போராட்டத்தின் போது காந்தி உட்பட ஆயிரக்கணக்கான இந்தியர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், அடித்தார்கள், சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர். இந்திய எதிர்ப்பாளர்களை அடக்குவதில் அரசாங்கம் வெற்றி பெற்ற போதிலும், தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட கடுமையான வழிமுறைகளால் அமைதியான இந்திய எதிர்ப்பாளர்களுக்கு பொதுமக்கள் ஆட்சேபனை தெரிவித்ததன் விளைவாக தென்னாப்பிரிக்க ஜெனரல் ஜான் கிறிஸ்டியன் ஸ்மட்ஸ் காந்தியுடன் ஒரு உடன்படிக்கைக்கு வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த போராட்டத்தின் போது, ​​காந்தியின் கருத்துக்கள் வடிவம் பெற்றன, சத்தியாக்கிரகத்தின் கருத்து முதிர்ச்சியடைந்தது.

ஜூலு போரில் அவரது பங்கு

1906 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் புதிய வரி விதித்த பின்னர், தென்னாப்பிரிக்காவில் ஜூலிஸ் இரண்டு பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளைக் கொன்றார். இதற்கு பதிலடி கொடுக்கும் விதமாக, பிரிட்டிஷ் ஜுலஸ் மீது போரை அறிவித்தது. காந்தி ஆங்கிலேயர்களை இந்தியர்களை நியமிக்க முயன்றார். முழு குடியுரிமை உரிமைகளுக்கான உரிமைகோரலை நியாயப்படுத்த இந்தியர்கள் போரை ஆதரிக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். இருப்பினும், ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் படைகளில் இந்தியர்களை வரிசைப்படுத்த மறுத்துவிட்டனர். ஆயினும்கூட, காந்தியின் ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொண்டு, தொண்டர்கள் குழு காயமடைந்த பிரிட்டிஷ் வீரர்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க ஸ்ட்ரெச்சர்களை எடுத்துச் செல்ல இந்தியர்களை அனுமதித்தது. ஜூலை 21, 1906 அன்று, காந்தி தான் நிறுவிய இந்திய கருத்துச் செய்தித்தாளில் எழுதினார் - "இந்தியர்களுக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளில் பயன்படுத்த சோதனை நோக்கங்களுக்காக நடால் அரசாங்கத்தால் அமைக்கப்பட்ட சங்கம் இருபத்து மூன்று இந்தியர்களைக் கொண்டுள்ளது." இந்திய கருத்தில் தனது எழுத்துக்களில், காந்தி தென்னாப்பிரிக்காவின் இந்தியர்களை போரில் சேர ஊக்குவித்தார் - "இருப்பு சக்தி வீணடிக்கப்படுவதை அரசாங்கம் உணர்ந்தால், அதைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறது, மேலும் இது உண்மையான யுத்த முறைகளில் இந்தியர்களுக்கு முழுமையாக பயிற்சி அளிக்கும் . "

காந்தியின் பார்வையில், 1906 ஆம் ஆண்டின் ஆட்சேர்ப்பு கட்டளை இந்தியர்களை இந்தியர்களை விட தாழ்ந்தவர்களாக ஆக்கியது. ஆகவே, சத்தியாக்கிரகத்திற்கு இணங்க இந்த ஒழுங்குமுறையை எதிர்க்க இந்தியர்களை அவர் அழைத்தார், பழங்குடி கறுப்பர்களை ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று குறிப்பிட்டார், மேலும் அவர் கூறினார்: “எங்களை விட குறைவாக வளர்ந்த கலப்பின சாதிகள் மற்றும் காஃபிர்கள் (பழங்குடி கறுப்பர்கள்) கூட அரசாங்கத்தை எதிர்த்தனர். பாஸின் சட்டம் அவர்களுக்கும் பொருந்தும், ஆனால் அவர்களில் எவருக்கும் பாஸ் கிடைக்காது ”.

சுதந்திரத்திற்கான இந்திய போராட்டம் (1916-1945)

இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் கூட்டங்களில் அவர் உரைகளை நிகழ்த்தினார், ஆனால் முக்கியமாக அந்த நேரத்தில் காங்கிரஸ் கட்சியின் முக்கிய தலைவர்களில் ஒருவரான கோபால கிருஷ்ண கோகலே இந்திய மக்கள், அரசியல் மற்றும் பிற பிரச்சினைகள் பற்றி சிந்திக்க ஊக்குவித்தார்.

அம்பரன் மற்றும் கெடா

காந்தி தனது முதல் பெரிய வெற்றிகளை 1918 இல் சம்பாரன் குழப்பம் மற்றும் கெடா சத்தியாக்கிரகத்தின் போது அடைந்தார். பெரும்பாலும் பிரிட்டிஷ் நிலப்பிரபுக்களின் போராளிகளால் ஒடுக்கப்பட்ட விவசாயிகள் மிகவும் வறுமையில் வாழ்ந்தனர். கிராமங்கள் மிகவும் அசுத்தமாகவும் சுகாதாரமற்றதாகவும் இருந்தன. குடிப்பழக்கம், ஜாதி அமைப்பின் காரணமாக பாகுபாடு, பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு ஆகியவை பரவலாக இருந்தன. பேரழிவு தரும் பஞ்சம் இருந்தபோதிலும், ஆங்கிலேயர்கள் தொடர்ந்து புதிய வரிகளை விதித்தனர். நிலைமை நம்பிக்கையற்றதாக இருந்தது. குஜராத்தில் கெடாவிலும் இதே பிரச்னைதான். காந்தி இங்கு நீண்டகால ஆதரவாளர்கள் மற்றும் பிராந்தியத்தில் இருந்து புதிய தன்னார்வலர்களுடன் ஒரு ஆசிரமத்தை நிறுவினார். மோசமான வாழ்க்கை நிலைமைகள், துன்பங்கள் மற்றும் நடந்த கொடுமைகள் ஆகியவை கிராமங்களின் விரிவான ஆய்வு மூலம் பதிவு செய்யப்பட்டன. கிராம மக்களின் நம்பிக்கையைப் பெற்று, இந்த இடங்களை சுத்தம் செய்து பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளை நிறுவுவதில் முன்னோடியாக இருந்தார். மேற்கூறிய சமூகப் பிரச்சனைகளை அகற்ற கிராமத் தலைவர்களை ஊக்குவித்தார்.

ஆனால் அமைதியின்மையை ஏற்படுத்தியதற்காக காவல்துறையினர் கைது செய்யப்பட்டு மாநிலத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கேட்டபோது முக்கிய விளைவு ஏற்பட்டது. காந்தியை விடுவிக்கக் கோரி சிறைச்சாலைகள், காவல் நிலையங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்கள் முன் லட்சக்கணக்கான மக்கள் போராட்டம் நடத்தினர். நீதிமன்றம் தயக்கத்துடன் காந்தியை விடுவிக்க வேண்டியிருந்தது. காந்தி நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக போராட்டங்களையும் வேலைநிறுத்தங்களையும் ஏற்பாடு செய்தார். பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் வழிகாட்டுதலின் பேரில், நில உரிமையாளர்கள் இப்பகுதியில் உள்ள ஏழை விவசாயிகளுக்கு மேலும் உதவுவார்கள், அவர்கள் உற்பத்தி செய்ததை உட்கொள்வார்கள், பஞ்சம் முடியும் வரை வரிகளை ஒழிப்பார்கள் என்று ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். இந்த குழப்பத்தின் போது, ​​மக்கள் காந்தி பாபு (தந்தை) மற்றும் மகாத்மா (உச்ச ஆவி) என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். கெடாவில், சர்தார் படேல் கிராமவாசிகளை ஆங்கிலேயர்களுடன் பேரம் பேசினார். பேச்சுவார்த்தைக்குப் பிறகு, வரி இடைநிறுத்தப்பட்டு அனைத்து கைதிகளும் விடுவிக்கப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, காந்தியின் நற்பெயர் நாடு முழுவதும் பரவியது.

ஒத்துழையாமை

ஒத்துழையாமை மற்றும் அமைதியான எதிர்ப்பு ஆகியவை அநீதிக்கு எதிரான காந்தியின் "ஆயுதங்கள்" ஆகும். ஜலியன்வாலா பாக் அல்லது அமிர்தசரஸ் படுகொலை, இதில் பிரிட்டிஷ் துருப்புக்கள் பஞ்சாபில் பொதுமக்களைக் கொன்றது, நாட்டில் அதிகரித்து வரும் கோபத்தையும் வன்முறையையும் ஏற்படுத்தியது. அவர்களுக்கு எதிராக பதிலடி கொடுத்த பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்தியர்களை காந்தி விமர்சித்தார். அவர் பிரிட்டிஷ் பொதுமக்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கண்டித்து, கலவரத்தை கண்டித்து அறிக்கை எழுதினார். கட்சிக்குள் முதலில் எதிர்த்த போதிலும், காந்தியின் உணர்ச்சிபூர்வமான பேச்சுக்குப் பிறகு அது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதில் அனைத்து வன்முறைகளும் மோசமானவை, எனவே நியாயமற்றவை என்ற கொள்கையை அவர் பாதுகாத்தார். ஆனால் படுகொலை மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த வன்முறைகளுக்குப் பிறகு, காந்தி சுயராஜ்யம் மற்றும் அனைத்து இந்திய அரசு நிறுவனங்களையும் கையகப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தினார். இதன் விளைவாக, ஸ்வராஜ் முதிர்ச்சியடைந்தார், அதாவது முழுமையான தனிப்பட்ட, ஆன்மீகம் மற்றும் அரசியல் சுதந்திரம்.

டிசம்பர் 1921 இல், காந்தி இந்திய தேசிய காங்கிரஸில் நிர்வாக அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரது தலைமையின் கீழ், காங்கிரஸ் ஒரு புதிய அரசியலமைப்பின் கீழ் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, அதன் நோக்கம் சுயராஜ்ஜியமாகும். நுழைவு கட்டணம் செலுத்தும் எவரும் இப்போது விருந்தில் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். கட்சியை ஒரு உயரடுக்கு அமைப்பில் இருந்து தேசிய வெகுஜனத்தின் கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒன்றாக மாற்றும் வகையில், ஒழுக்கத்தை அதிகரிக்க ஒரு தொடர் குழுக்கள் அமைக்கப்பட்டன. காந்தி தனது அகிம்சை இயக்கங்களில் சுதேசி கொள்கையை, வெளிநாட்டு பொருட்களை, குறிப்பாக பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணித்தார். அதன்படி, அனைத்து இந்தியர்களும் பிரிட்டிஷ் துணிகளுக்குப் பதிலாக கையால் நெய்யப்பட்ட காதி துணியைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். அனைத்து இந்திய ஆண்களும் பெண்களும், ஏழைகள் அல்லது பணக்காரர்கள், சுதந்திரப் போராட்டத்தை ஆதரிக்க ஒவ்வொரு நாளும் காதி துணியை நெய்ய வேண்டும் என்று காந்தி பரிந்துரைத்தார். விருப்பமில்லாத மற்றும் லட்சியவாதிகளை இயக்கத்திலிருந்து விலக்கி வைப்பதற்கும், ஒழுக்கத்தை நிலைநாட்டுவதற்கும், இது போன்ற நிகழ்வுகளில் பங்கேற்க தகுதியற்ற பெண்களை வேலைக்கு அமர்த்துவதற்கும் இது ஒரு உத்தியாகும். பிரிட்டிஷ் தயாரிப்புகளுடன், பிரிட்டிஷ் கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் நீதிமன்றங்களைப் புறக்கணிக்கவும், அரசாங்க வேலையிலிருந்து ராஜினாமா செய்யவும், பிரிட்டிஷ் பட்டங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்றும் காந்தி பொதுமக்களை வலியுறுத்தினார்.

"ஒத்துழையாமை" என்பது மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றுள்ளது, இந்திய சமுதாயத்தின் அனைத்து பிரிவுகளிலிருந்தும் பரந்த பங்களிப்புடன். ஆனால் இயக்கம் உச்சக்கட்டத்தை எட்டியபோது, ​​உத்தரபிரதேசத்தின் ச ri ரி ச ura ரா நகரில் வன்முறை மோதல்களின் விளைவாக 1922 பிப்ரவரியில் அது திடீரென முடிந்தது. இயக்கம் வன்முறையை நோக்கி திரும்பும் என்றும், அது நடந்த அனைத்தையும் அழித்துவிடும் என்றும் அஞ்சிய காந்தி, தேசிய ஒத்துழையாமை பிரச்சாரத்தை முடித்தார். காந்தி மார்ச் 10, 1922 இல் கைது செய்யப்பட்டார், கிளர்ச்சியைத் தூண்ட முயன்றார் மற்றும் ஆறு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதித்தார். 18 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 1922 ஆம் தேதி தொடங்கிய அவரது தண்டனை இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிப்ரவரி 1924 இல் குடல் அழற்சி அறுவை சிகிச்சைக்காக விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர் முடிவடைந்தது.

சிறையில் இருந்தபோது காந்தியின் ஒன்றுபட்ட ஆளுமையிலிருந்து பயனடைய முடியாமல், இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் பிளவுபட்டு இரண்டு பிரிவுகளும் அமைந்தன. அவர்களில் ஒருவரான சித்தா ரஞ்சன் தாஸ் மற்றும் மோதிலால் நேரு ஆகியோர் தலைமை தாங்கினர், அவர்கள் கட்சி தேர்தலில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று விரும்பினர், மற்ற பிரிவினர் பங்கேற்பதை எதிர்த்தனர், மேலும் சக்ரவர்த்தி ராஜகோபாலாச்சாரி மற்றும் சர்தார் வல்லபாய் படேல் ஆகியோர் தலைமை தாங்கினர். மேலும், ஒத்துழையாத காலத்தில், இந்துக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பு நொறுங்கத் தொடங்கியது. காந்தி இந்த வேறுபாடுகளை 1924 இலையுதிர்காலத்தில் தனது மூன்று மாத விரதம் போன்ற முறைகளால் சமாளிக்க முயன்றார், ஆனால் அவர் வெற்றி பெறவில்லை.

ஸ்வராஜ் மற்றும் உப்பு சத்தியாக்கிரகம் (சால்ட் வாக்)

ஹரிபுராவில் (1938) நடைபெற்ற இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் ஆண்டு கூட்டத்தில் அதன் தலைவர் சுபாஸ் சந்திரபோஸுடன்
காந்தி 1920 களில் பார்வைக்கு வெளியே இருந்தார். அவர் ஸ்வராஜ் கட்சிக்கும் இந்திய தேசிய காங்கிரசுக்கும் இடையிலான பிளவுகளைத் தீர்க்க முயன்றார், மேலும் சமத்துவம், குடிப்பழக்கம், அறியாமை மற்றும் வறுமை ஆகியவற்றை ஒழிப்பதற்கான தனது முயற்சிகளை பிரபலப்படுத்தினார். இது 1928 இல் மீண்டும் முன்னுக்கு வந்தது. ஒரு வருடம் முன்பு, பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் சர் ஜான் சைமன் தலைமையில் ஒரு புதிய அரசியலமைப்பு சீர்திருத்த ஆணையத்தை நியமித்தது, அவர்களில் ஒரு இந்தியர் கூட இல்லை. இதன் விளைவாக, இந்திய அரசியல் கட்சிகள் ஆணையத்தை புறக்கணித்தன. 1928 டிசம்பரில், கல்கத்தா மாநாட்டில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் தீர்மானத்தை காந்தி ஏற்றுக்கொண்டார், காமன்வெல்த் நாடுகளின் கீழ் இந்தியாவுக்கு ஆட்சி செய்வதற்கான உரிமை வழங்கப்படும் என்று அறிவித்தார், அல்லது புதிய ஒத்துழையாமை பிரச்சாரத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டும், இந்த முறை முழு நோக்கத்துடன் சுதந்திரம். உடனடி சுதந்திரத்தை நாடிய சுபாஸ் சந்திரபோஸ் மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு போன்ற இளைஞர்களின் கருத்துக்களை காந்தி மென்மையாக்கியது மட்டுமல்லாமல், தனது கருத்துக்களையும் மாற்றி, இரண்டு நாட்களுக்கு பதிலாக ஒரு வருடம் இந்த அழைப்பை நடத்த ஒப்புக்கொண்டார். ஆங்கிலேயர்கள் இதற்கு பதிலளிக்கவில்லை. டிசம்பர் 31, 1929 அன்று, லாகூரில் இந்தியக் கொடி திறக்கப்பட்டது. ஜனவரி 26, 1930 லாகூரில் நடந்த இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் கூட்டத்தால் இந்தியாவின் சுதந்திர தினமாக கொண்டாடப்பட்டது. அந்த நாள் கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்திய அமைப்புகளும் கொண்டாடப்பட்டுள்ளது. தனது வார்த்தையை வைத்துக்கொண்டு, காந்தி 1930 மார்ச்சில் உப்பு வரிக்கு எதிராக ஒரு புதிய சத்தியாக்கிரகத்தைத் தொடங்கினார். மார்ச் 12 முதல் ஏப்ரல் 6 வரை தனது சொந்த உப்பு தயாரிக்க அகமதாபாத்தில் இருந்து தண்டிக்கு 400 கிலோமீட்டர் தூரம் நடந்த சால்ட் மார்ச், இந்த செயலற்ற எதிர்ப்பின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். இந்த ஊர்வலத்தில் ஆயிரக்கணக்கான இந்தியர்கள் காந்தியுடன் கடலை நோக்கி சென்றனர். இது பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு எதிரான அவரது மிகவும் குழப்பமான பிரச்சாரமாகும், மேலும் 60.000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள் சிறைக்கு பதிலளித்தனர்.

லார்ட் எட்வர்ட் இர்வின் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசாங்கம் காந்தியை சந்திக்க முடிவு செய்தது. காந்தி - இர்வின் ஒப்பந்தம் மார்ச் 1931 இல் கையெழுத்தானது. உள்நாட்டு கிளர்ச்சி இயக்கத்திற்கு முடிவுக்கு பதிலாக அனைத்து அரசியல் கைதிகளையும் விடுவிக்க பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ஒப்புக்கொண்டது. மேலும், இந்திய தேசிய காங்கிரசின் ஒரே பிரதிநிதியாக காந்தி லண்டனில் நடைபெறவிருக்கும் வட்டமேசை மாநாட்டிற்கு அழைக்கப்பட்டார். நிர்வாக அதிகாரத்தை மாற்றுவதை விட இந்திய இளவரசர்கள் மற்றும் இந்திய சிறுபான்மையினரை மையமாகக் கொண்ட இந்த மாநாடு காந்தி மற்றும் தேசியவாதிகளுக்கு ஏமாற்றத்தை அளித்தது. அதற்கும் மேலாக, லார்ட் இர்வின் வாரிசான லார்ட் வில்லிங்டன் தேசியவாதிகளை அடக்குவதற்கு ஒரு புதிய நடவடிக்கையை மேற்கொண்டார். காந்தி மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார், அரசாங்க ஆதரவாளர்களை தனிமைப்படுத்துவதன் மூலம் தனது செல்வாக்கை அழிக்க முயன்ற போதிலும், அவர் வெற்றி பெறவில்லை. 1932 ஆம் ஆண்டில், தலித் தலைவர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் தலைமையிலான பிரச்சாரத்தின் விளைவாக, புதிய அரசியலமைப்பைக் கொண்டு தனித்தனியாக தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையை அரசாங்கம் பரியாக்களுக்கு வழங்கியது. இதை எதிர்த்து காந்தி, தலித் அரசியல் தலைவர் பால்வங்கர் பலூவின் மத்தியஸ்தத்தின் பேச்சுவார்த்தைகளைத் தொடர்ந்து, 1932 செப்டம்பரில் ஆறு நாள் உண்ணாவிரதத்திற்குப் பிறகு மேலும் சமத்துவ நடைமுறைகளை எடுக்குமாறு அரசாங்கத்தை கட்டாயப்படுத்தினார். இது கடவுளின் பிள்ளைகளான ஹரிஜன்கள் என்று அழைக்கப்படும் பரியர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்த காந்தியின் புதிய பிரச்சாரத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. மே 8, 1933 அன்று, ஹரிஜன் இயக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக காந்தி 21 நாள் தனிப்பட்ட சுத்திகரிப்பு விரதத்தைத் தொடங்கினார்.

1934 கோடையில், அவர் மூன்று தோல்வியுற்ற படுகொலை முயற்சிகளை சந்தித்தார்.

தேர்தலில் பங்கேற்று கூட்டமைப்பு மசோதாவை ஏற்க காங்கிரஸ் கட்சி முடிவு செய்தபோது, ​​காந்தி தனது கட்சி உறுப்பினர் பதவியை ராஜினாமா செய்ய முடிவு செய்தார். அவர் கட்சியின் இயக்கத்திற்கு எதிரானவர் அல்ல, ஆனால் அவர் ராஜினாமா செய்தால், இந்தியர்களிடையே அவரது புகழ் கட்சி உறுப்பினர்களைத் தடுக்காது என்று அவர் உணர்ந்தார், இதில் கம்யூனிஸ்டுகள், சோசலிஸ்டுகள், தொழிற்சங்கவாதிகள், மாணவர்கள், மத பழமைவாதிகள் மற்றும் முதலாளிகளுக்கு ஆதரவானவர்கள் ஆகியோரின் பரந்த அளவிலான ஸ்பெக்ட்ரம் அடங்கும். ராஜுடன் தற்காலிக அரசியல் தீர்வை எட்டிய ஒரு கட்சியை நடத்துவதன் மூலம் ராஜ் பிரச்சாரத்தின் இலக்காக காந்தியும் விரும்பவில்லை.

காங்கிரசின் லக்னோ அமர்விலும், நேருவின் தலைமையிலும், காந்தி 1936 இல் மீண்டும் பதவியில் அமர்த்தப்பட்டார். சுதந்திரத்தை அடைவதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தவும், இந்தியாவின் எதிர்காலம் குறித்து ஊகிக்கவும் காந்தி விரும்பினாலும், சோசலிசத்தை அதன் இலக்காக காங்கிரஸ் தேர்ந்தெடுப்பதை அவர் எதிர்க்கவில்லை. 1938 இல் ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சுபாஸ் போஸுடன் காந்தி மோதல் கொண்டிருந்தார். போஸுடன் அவர் உடன்படாத முக்கிய புள்ளிகள் போஸுக்கு ஜனநாயகம் மீதான அர்ப்பணிப்பு இல்லாமை மற்றும் அகிம்சை இயக்கம் மீதான நம்பிக்கை. போஸ் காந்தி மீது விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர் இரண்டாவது முறையாக ஜனாதிபதி பதவியை வென்றார், ஆனால் காந்தி தனது கொள்கைகளை கைவிட்டதால் அனைத்து இந்திய தலைவர்களும் ராஜினாமா செய்த பின்னர் அவர் காங்கிரஸை விட்டு வெளியேறினார்.

II. இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் இந்தியாவை கைவிடுதல்

1939 இல் நாஜி ஜெர்மனி போலந்தை ஆக்கிரமித்தபோது, ​​II. உலகப் போர் தொடங்கியது. ஆரம்பத்தில், காந்தி பிரிட்டிஷ் முயற்சிகளுக்கு "வன்முறையற்ற தார்மீக ஆதரவை" விரும்பினார், ஆனால் காங்கிரஸ் தலைவர்கள் ஒருதலைப்பட்சமாக இந்தியாவை போருக்குள் அறிமுகப்படுத்தியதால் மக்கள் பிரதிநிதிகளுடன் கலந்தாலோசிக்கவில்லை. அனைத்து காங்கிரஸ்காரர்களும் கூட்டாக தங்கள் பதவிகளை ராஜினாமா செய்ய தேர்வு செய்தனர். இதைப் பற்றி நீண்ட நேரம் யோசித்தபின், காந்தி இந்த போரில் பங்கேற்க மாட்டேன் என்று அறிவித்தார், ஜனநாயகத்திற்காக வெளிப்படையாக, ஜனநாயகம் வழங்க இந்தியா மறுத்துவிட்டது. போர் முன்னேறும்போது, ​​காந்தி சுதந்திரத்திற்கான தனது அபிலாஷைகளை தீவிரப்படுத்தினார், மேலும் தனது அழைப்பால், இந்தியாவை விட்டு வெளியேறுமாறு ஆங்கிலேயர்களைக் கேட்டார். ஆங்கிலேயர்களை இந்தியாவை விட்டு வெளியேற காந்தியும் காங்கிரஸ் கட்சியும் மேற்கொண்ட மிக உறுதியான கிளர்ச்சி இதுவாகும்.

காந்தியை பிரிட்டிஷ் சார்பு மற்றும் பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு குழுக்கள் மற்றும் சில காங்கிரஸ் கட்சி உறுப்பினர்கள் விமர்சித்தனர். இந்த கடினமான நேரத்தில் பிரிட்டனை எதிர்ப்பது ஒழுக்கக்கேடானது என்று சிலர் கூறினார், மற்றவர்கள் காந்தி போதுமான முயற்சி எடுக்கவில்லை என்று நினைத்தார்கள். இந்தியாவை விட்டு வெளியேறு என்பது போராட்ட வரலாற்றில் மிகத் தீவிரமான செயலாகும், வெகுஜன கைதுகளும் வன்முறைகளும் கணிக்க முடியாத விகிதத்தை எட்டின. ஆயிரக்கணக்கான எதிர்ப்பாளர்கள் பொலிஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது காயமடைந்தனர் மற்றும் நூறாயிரக்கணக்கான எதிர்ப்பாளர்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். காந்தியும் அவரது சீடர்களும் இந்தியாவுக்கு உடனடியாக சுதந்திரம் வழங்காத வரை போரை ஆதரிக்க மாட்டோம் என்று தெளிவுபடுத்தினர். இம்முறை தனிநபர் வன்முறைச் செயல்கள் நடந்தாலும் நடவடிக்கை நிறுத்தப்படாது என்றும், தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் "ஆணையிடப்பட்ட அராஜகம்" "உண்மையான அராஜகத்தை விட மோசமானது" என்றும் அவர் கூறினார். சுதந்திரத்தை அடைய அஹிம்சா மற்றும் கரோ யா மாரோ ("செய் அல்லது செத்து") ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்குமாறு அனைத்து காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களுக்கும் இந்தியர்களுக்கும் அவர் அழைப்பு விடுத்தார்.

காந்தி மற்றும் முழு காங்கிரஸ் செயற்குழுவும் ஆங்கிலேயர்களால் ஆகஸ்ட் 9, 1942 அன்று பம்பாயில் கைது செய்யப்பட்டனர். காந்தி புனேவில் ஆகா கான் அரண்மனையில் இரண்டு ஆண்டுகள் நடைபெற்றது. அங்கு இருந்தபோது, ​​அவரது செயலாளர் மகாதேவ் தேசாய் 50 வயதாக இருந்தபோது மாரடைப்பால் இறந்தார், பின்னர் 6 நாட்களுக்குப் பிறகு, 18 மாதங்கள் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருந்த அவரது மனைவி கஸ்தூர்பா, பிப்ரவரி 22, 1944 அன்று இறந்தார். ஆறு வாரங்களுக்குப் பிறகு, காந்திக்கு கடுமையான மலேரியா தாக்குதல் ஏற்பட்டது. அவரது உடல்நிலை மோசமடைந்து, அறுவை சிகிச்சை தேவை காரணமாக, போர் முடிவதற்கு முன்பு 6 மே 1944 அன்று அவர் விடுவிக்கப்பட்டார். சிறையில் காந்தி இறந்துவிட்டார் என்று நாட்டை தொந்தரவு செய்ய ஆங்கிலேயர்கள் விரும்பவில்லை. வெளியேறு நடவடிக்கை அதன் இலக்கை அடைவதில் முழுமையாக வெற்றிபெறவில்லை என்றாலும், இந்த நடவடிக்கையை மிருகத்தனமாக அடக்குவது 1943 இன் பிற்பகுதியில் இந்தியாவுக்கு ஒழுங்கைக் கொண்டு வந்தது. போரின் முடிவில், அதிகாரம் இந்தியர்களிடம் ஒப்படைக்கப்படும் என்று ஆங்கிலேயர்கள் தெளிவான அறிக்கைகளை வெளியிட்டனர். இந்த கட்டத்தில், காந்தி சண்டையை நிறுத்தி, காங்கிரஸ் கட்சியின் தலைவர்கள் உட்பட சுமார் 100.000 அரசியல் கைதிகள் விடுவிக்கப்பட்டனர்.

இந்தியாவின் சுதந்திரம் மற்றும் பகிர்வு

1946 ஆம் ஆண்டில், முஸ்லீம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள மாகாணங்களின் முன்மொழிவுகளால் உருவாக்கப்பட்ட குழுவானது பிளவுக்கு முன்னோடியாக இருப்பதாக அவர் சந்தேகித்ததால், பிரிட்டிஷ் அமைச்சரவைக் குழுவின் முன்மொழிவுகளை நிராகரிக்குமாறு காங்கிரஸ் கட்சிக்கு காந்தி பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், காந்தியின் திட்டத்திலிருந்து காங்கிரஸ் கட்சி விலகிய அரிதான காலங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், ஏனெனில் நேரு மற்றும் படேல் அவர்கள் திட்டத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாடு இந்திய முஸ்லீம் லீக்கிற்கு மாறும் என்பதை அறிந்திருந்தனர். 1946 மற்றும் 1948 க்கு இடையில், வன்முறைச் செயல்களில் 5.000 க்கும் அதிகமானோர் இறந்தனர். இந்தியாவை இரு நாடுகளாகப் பிரிக்கும் திட்டத்தை காந்தி கடுமையாக எதிர்த்தார். இந்தியாவில் இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களுடன் வாழும் பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்கள் பிரிவினைக்கு ஆதரவாக இருந்தனர். முஸ்லீம் லீக் தலைவர் முகமது அலி ஜின்னாவுக்கு பஞ்சாப், சிந்து, வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் மற்றும் கிழக்கு வங்காளத்தில் பெரும் ஆதரவு இருந்தது. பெரிய அளவில் இந்து-முஸ்லிம் போரைத் தடுப்பதற்கான ஒரே வழி பிரிவினைத் திட்டத்தை காங்கிரஸ் தலைவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர். கட்சியிலும் இந்தியாவிலும் பெரும் ஆதரவைக் கொண்டிருந்த காந்தியின் ஒப்புதல் இல்லாமல் முன்னேற முடியாது என்று காங்கிரஸ் தலைவர்களுக்குத் தெரியும், மேலும் காந்தி பிரிவினைத் திட்டத்தை முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். காந்தியின் நெருங்கிய சகாக்கள் பிரிவினையே சிறந்த வழி என்று ஒப்புக்கொண்டனர், மேலும் உள்நாட்டுப் போரைத் தடுக்க இதுவே ஒரே வழி என்று சர்தார் படேல் காந்தியை நம்ப வைக்க முயன்ற பிறகு, காந்தி தயக்கத்துடன் தனது சம்மதத்தை அளித்தார்.

வட இந்தியா மற்றும் வங்காள சூழலை அமைதிப்படுத்தும் பொருட்டு முஸ்லிம் மற்றும் இந்து சமூகங்களின் தலைவர்களுடன் விரிவான சந்திப்புகளை நடத்தினார். 1947 ஆம் ஆண்டு இந்திய-பாகிஸ்தான் போர் இருந்தபோதிலும், பிரிவினைக் கவுன்சில் நிர்ணயித்த 550 மில்லியன் ரூபாயை வழங்க வேண்டாம் என்ற அரசாங்கத்தின் முடிவில் அவர் சங்கடமாக இருந்தார். சர்தார் படேல் போன்ற தலைவர்கள் இந்தியாவுக்கு எதிரான போரைத் தொடர பாகிஸ்தான் இந்த பணத்தை பயன்படுத்துவார்கள் என்று அஞ்சினர். அனைத்து முஸ்லிம்களையும் வலுக்கட்டாயமாக பாகிஸ்தானுக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்ற கோரிக்கைகள் எழுப்பப்பட்டபோது காந்தியும் மிகவும் வருத்தப்பட்டார், முஸ்லிம் மற்றும் இந்து தலைவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உடன்பட மறுத்துவிட்டனர். இனங்களுக்கிடையேயான அனைத்து வன்முறைகளையும் தடுத்து 550 மில்லியன் ரூபாயை பாகிஸ்தானுக்கு செலுத்த டெல்லியில் தனது கடைசி மரண விரதத்தைத் தொடங்கினார். பாக்கிஸ்தானில் ஸ்திரமின்மை மற்றும் பாதுகாப்பின்மை ஆகியவற்றின் சூழல் இந்தியா மீதான மனக்கசப்பை அதிகரிக்கும் என்றும் வன்முறை எல்லை முழுவதும் பரவக்கூடும் என்றும் காந்தி அஞ்சினார். இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான விரோதப் போக்கு வெளிப்படையான உள்நாட்டுப் போராக மாறும் என்றும் அவர் அஞ்சினார். தனது வாழ்நாள் சகாக்களுடன் நீண்டகால உணர்ச்சிபூர்வமான பேச்சுவார்த்தைகளின் விளைவாக, காந்தி தனது நோன்பை விட்டு விலகவில்லை, அரசாங்க முடிவுகளை ரத்துசெய்து பாகிஸ்தானுக்கு பணம் செலுத்தினார். ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் மற்றும் இந்து மகாசபா உள்ளிட்ட இந்து, முஸ்லீம் மற்றும் சீக்கிய சமூகங்களின் தலைவர்கள் வன்முறையை மறுத்து, காந்தியை சமாதானத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தனர். எனவே, ஆரஞ்சு சாறு குடித்து காந்தி தனது நோன்பை முடித்தார்.

படுகொலை

ஜனவரி 30, 1948 அன்று, புதுதில்லியில் உள்ள பிர்லா பவன் (பிர்லா ஹவுஸ்) தோட்டத்தில் இரவு நடந்து கொண்டிருந்தபோது அவர் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். படுகொலை செய்யப்பட்ட நாதுராம் கோட்சே ஒரு இந்து தீவிரவாதி மற்றும் தீவிரவாத இந்து மகாசபாவுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், பாக்கிஸ்தானுக்கு பணம் கொடுக்க வேண்டும் என்று வற்புறுத்துவதன் மூலம் காந்தி இந்தியாவை பலவீனப்படுத்தியதாக வாதிட்டார். [20] கோட்ஸே மற்றும் அவரது கைக்கூலி நாராயண் ஆப்தே ஆகியோர் பின்னர் அதே நீதிமன்றத்தில் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். அவர்கள் நவம்பர் 15, 1949 இல் தூக்கிலிடப்பட்டனர். புது தில்லியில் அமைந்துள்ள காந்தியின் நினைவுச்சின்னமான ராஜ் கோட் பற்றிய "ஹெ ராம்" (தேவநாகரி: ஹீ ரோம்) எழுத்தாளராகவும் "ஓ மை காட்" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். அவற்றின் துல்லியம் சர்ச்சைக்குரியது என்றாலும், காந்தி சுட்டுக் கொல்லப்பட்ட பின்னர் இவை கடைசி சொற்கள் என்று கூறப்படுகிறது. வானொலியுடன் நாட்டுக்கு ஆற்றிய உரையில், ஜவஹர்லால் நேரு கூறினார்:

“நண்பர்களே, தோழர்களே, வெளிச்சம் எங்களை விட்டு விலகிவிட்டது, எல்லா இடங்களிலும் இருள் மட்டுமே உள்ளது, இன்னும் என்ன சொல்வது அல்லது எப்படி சொல்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எங்கள் அன்பான தலைவர் பாபு, நாட்டின் தந்தை போய்விட்டார். ஒருவேளை நான் அதைச் சொல்லக்கூடாது, ஆனால் இன்னும், நாங்கள் பல ஆண்டுகளாகப் பார்த்தது போல, இனிமேல் அவரைப் பார்க்க முடியாது, ஆலோசனை அல்லது ஆறுதலுக்காக அவரிடம் விரைவோம், இது எனக்கு மட்டுமல்ல, இது ஒரு பயங்கரமான அடியாகும், ஆனால் இந்த நாட்டில் மில்லியன் கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு.

காந்தியின் அஸ்தி கொள்கலன்களில் வைக்கப்பட்டு நினைவு விழாக்களுக்காக இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டது. பெரும்பாலானவை பிப்ரவரி 12, 1948 அன்று அலகாபாத்தில் உள்ள சங்கத்தில் ஊற்றப்பட்டன, ஆனால் சில ரகசியமாக வேறு இடங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன. 1997 ஆம் ஆண்டில், துசர் காந்தி அலாஹாபாத்தில் உள்ள சங்கத்தில் நீதிமன்ற உத்தரவின் பேரில் அவர் எடுக்கக்கூடிய சாம்பலை ஒரு வங்கியின் பெட்டகத்தில் ஒரு கொள்கலனில் ஊற்றினார். மும்பை அருங்காட்சியகத்திற்கு துபாய் தொழிலதிபர் ஒருவர் அனுப்பிய மற்றொரு கப்பலின் அஸ்தி அவரது குடும்பத்தினரால் கிர்காம் ச p பட்டியில் ஜனவரி 30, 2008 அன்று தண்ணீரில் ஊற்றப்பட்டது. மற்றொரு கப்பல் புனேவில் உள்ள ஆகா கான் அரண்மனைக்கு வந்தது (அங்கு அவர் 1942 மற்றும் 1944 க்கு இடையில் தடுத்து வைக்கப்பட்டார்), மற்றொரு கப்பல் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள சுய சான்று சங்க ஏரி கோயிலுக்கு வந்தது. கோயில்களிலும் நினைவுச்சின்னங்களிலும் காணப்படும் இந்த சாம்பலைப் பயன்படுத்தலாம் என்பதை அவரது குடும்பத்தினர் அறிவார்கள் அரசியல் துஷ்பிரயோகத்திற்காக, ஆனால் கோயில் மற்றும் அவர்கள் நினைவுச்சின்னங்களை இடிக்காமல் அவற்றை எடுக்க முடியாது என்பதை அறிந்த அவர்கள் அவர்களை திரும்ப விரும்பவில்லை.

மகாத்மா காந்தி கோட்பாடுகள்

துல்லியம்
காந்தி தனது வாழ்க்கையை உண்மையை அல்லது "சத்யாவை" கண்டுபிடிப்பதற்காக அர்ப்பணித்தார். அவர் தனது சொந்த தவறுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், தன்னைத்தானே பரிசோதனை செய்வதன் மூலமும் இந்த இலக்கை அடைய முயன்றார். அவர் தனது சுயசரிதை தி ஸ்டோரி ஆஃப் மை எக்ஸ்பீரியன்ஸ் வித் நீதியுடன் அழைத்தார்.

தனது சொந்த பேய்கள், அச்சங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பின்மைகளை முறியடிப்பதே மிக முக்கியமான போராட்டம் என்று காந்தி கூறினார். காந்தி முதலில் "கடவுள் உண்மை" என்று கூறி தனது நம்பிக்கைகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். பின்னர் அவர் இந்த வெளிப்பாட்டை "உண்மை கடவுள்" என்று மாற்றினார். எனவே காந்தியின் தத்துவத்தில் சத்யா (உண்மை) "கடவுள்".

செயலற்ற எதிர்ப்பு
மகாதாமா காந்தி அகிம்சை எதிர்ப்புக் கொள்கையைக் கண்டுபிடித்தவர் அல்ல, ஆனால் அதை முதன்முதலில் அரசியல் துறையில் மிகப்பெரிய அளவில் பயன்படுத்தியவர். செயலற்ற எதிர்ப்பு (அஹிம்சா) அல்லது எதிர்ப்பின்மை பற்றிய கருத்துக்கள் இந்திய மத சிந்தனையின் வரலாற்றில் பண்டைய காலங்களுக்கு முந்தையவை. காந்தி தனது சுயசரிதையான தி ஸ்டோரி ஆஃப் மை எக்ஸ்பீரியன்ஸ் வித் ட்ரூத் என்ற புத்தகத்தில் அவரது தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டத்தை விவரிக்கிறார்:

"நான் விரக்தியில் இருக்கும்போது, ​​வரலாறு முழுவதும் உண்மையும் அன்பும் எப்போதும் வென்றது என்பதை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். கொடுங்கோலர்களும் கொலைகாரர்களும் இருந்திருக்கிறார்கள், சில காலம் வெல்ல முடியாதவர்களாகக் கருதப்பட்டாலும், இறுதியில் அவர்கள் எப்போதும் தோற்றுப் போகிறார்கள், அதைப் பற்றி எப்போதும் சிந்தியுங்கள்.

"இறந்தவர்கள், அனாதைகள் மற்றும் வீடற்றவர்கள் சர்வாதிகாரத்திலிருந்து அல்லது சுதந்திரம் மற்றும் ஜனநாயகம் என்ற பெயரில் பைத்தியம் அழிக்க என்ன செய்வார்கள்?"

"ஒரு கண்ணுக்கு ஒரு கண்ணின் கொள்கை உலகம் முழுவதையும் குருடாக்குகிறது."

"நான் இறக்கும் அபாயத்தில் பல வழக்குகள் உள்ளன, ஆனால் நான் கொல்லும் சோதனைகள் எதுவும் இல்லை."

இந்த கொள்கைகளைப் பின்பற்றி, அரசாங்கங்கள், காவல்துறை மற்றும் இராணுவம் கூட வன்முறையற்றவை, தர்க்கத்தின் உச்சத்திற்குச் செல்லும் ஒரு உலகத்தை காந்தி கற்பனை செய்தார். கீழே உள்ள பகுதிகள் "அமைதிப்படுத்திகளுக்காக" புத்தகத்திலிருந்து வந்தவை.

யுத்த விஞ்ஞானம் வெறுமனே ஒருவரை தூய்மையான சர்வாதிகாரத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. வன்முறை எதிர்ப்பு விஞ்ஞானம் அதை தூய்மையான ஜனநாயகத்திற்கு மட்டுமே கொண்டுவருகிறது ... தண்டனையின் பயத்தில் எழுவதை விட அன்பிலிருந்து வரும் சக்தி ஆயிரக்கணக்கான மடங்கு அதிக செயல்திறன் மற்றும் நிரந்தரமானது ... வன்முறைக்கு எதிரான செயலை மட்டுமே செயல்படுத்த முடியும் என்று கூறுவது நம்பிக்கையற்றது தனிநபர்களால் உருவாக்கப்பட்ட நாடுகளால் நடைமுறைப்படுத்த முடியாது. இது ஜனநாயகம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது…. ஒரு முழுமையான வன்முறைக்கு எதிரான ஒரு சமூகம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு செயல்படுவது தூய்மையான அராஜகம்….

வன்முறை எதிர்ப்பு நிலையில் கூட பொலிஸ் படை தேவை என்ற முடிவுக்கு நான் வந்துள்ளேன்… .அஹிம்சையை நம்புபவர்களிடமிருந்து காவல்துறை தேர்வு செய்யப்படும். மக்கள் இயல்பாகவே அவர்களுக்கு எல்லா வகையான உதவிகளையும் கொடுப்பார்கள், மேலும் கூட்டுப் பணிகளின் விளைவாக எப்போதும் குறைந்து வரும் குழப்பத்தை எளிதில் சமாளிப்பார்கள். தொழிலாளர் மற்றும் மூலதனத்திற்கு இடையிலான வன்முறை மோதல்கள் மற்றும் வேலைநிறுத்தங்கள் வன்முறை எதிர்ப்பு நிலையில் குறைவாக இருக்கும், ஏனெனில் வன்முறை எதிர்ப்பு பெரும்பான்மையினரின் செல்வாக்கு சமூகத்திற்குள் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதை உறுதி செய்யும். இதேபோல், சமூகங்களுக்கு இடையில் எந்த மோதலும் இருக்காது….

ஒரு அகிம்சை இராணுவம் ஆயுதம் ஏந்திய மக்களைப் போல நடந்து கொள்ளாது, போர்க் காலத்திலும், அமைதிக் காலத்திலும் இல்லை. போரிடும் சமூகங்களை ஒன்றிணைப்பதும், அமைதியைப் பிரச்சாரம் செய்வதும், ஒவ்வொரு நபருடனும் அவரவர் இடத்தில் மற்றும் அவர்களின் அலகுகளில் ஈடுபடுவதற்கு அவர்களுக்கு உதவும் செயல்களை மேற்கொள்வதே அவர்களின் நோக்கம். அத்தகைய இராணுவம் அவசரநிலைகளை சமாளிக்க தயாராக இருக்க வேண்டும், வன்முறை கும்பல்களின் வெறித்தனத்தை நிறுத்த அவர்கள் இறக்க தயாராக இருக்க வேண்டும். …சத்யாகிரக (நீதியின் வலிமை) படைகள் எந்த கிராமத்திலும் அல்லது சுற்றுப்புறத்திலும் ஏற்பாடு செய்யப்படலாம். [அகிம்சை சமூகத்தின் மீது வெளிப்புற தாக்குதல் இருந்தால்] அகிம்சைக்கு இரண்டு பாதைகள் உள்ளன. ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது ஆனால் ஆக்கிரமிப்புடன் ஒத்துழைக்கவில்லை... சமர்ப்பணத்தை விட மரணத்தை விரும்புகிறது. இரண்டாவது வழி, அகிம்சை வழியில் வளர்ந்த மக்களின் செயலற்ற எதிர்ப்பாகும்... ஆக்கிரமிப்பாளரின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதற்குப் பதிலாக இறக்க விரும்பும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் முடிவில்லாத எதிர்பாராத படம் ஆக்கிரமிப்பாளர் மற்றும் அவரது வீரர்கள் இருவரையும் மென்மையாக்கும்... ஒரு தேசம் அல்லது அகிம்சையை தனது முக்கிய அரசியல் பார்வையாகத் தேர்ந்தெடுத்த குழு, அணுகுண்டு.குண்டால் கூட அதை அடிமைத்தனத்திற்குக் கண்டிக்க முடியாது. இந்த நாட்டில் அகிம்சையின் அளவு, அவருக்கு அது நடந்தால், அது உலகளவில் மதிக்கப்படும் அளவிற்கு இயல்பாகவே உயரும்.

இந்த கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப, 1940 இல் பிரிட்டிஷ் தீவுகளில் நாஜி ஜெர்மன் படையெடுப்புக்கு வந்தபோது காந்தி பிரிட்டிஷ் மக்களுக்கு பின்வரும் ஆலோசனைகளை வழங்கினார் (போர் மற்றும் அமைதியில் செயலற்ற எதிர்ப்பு):

"உங்களிடமோ அல்லது மனிதநேயத்தையோ காப்பாற்ற அவை போதுமானதாக இல்லாததால், உங்களிடம் உள்ள ஆயுதங்களை நீங்கள் விட்டுவிட விரும்புகிறேன். ஹெர் ஹிட்லர் மற்றும் சினியோர் முசோலினி ஆகியோரை நீங்கள் விரும்பும் நாடுகளை உங்கள் சொந்த நாடுகளாக வாங்க அழைக்கவும்…. இந்த மனிதர்கள் உங்கள் வீடுகளுக்குள் நுழைய விரும்பினால், அவர்களை விட்டு விடுங்கள். அவர்கள் உங்களை சுதந்திரமாக செல்ல விடாவிட்டால், ஆணும் பெண்ணும் குழந்தையும் உங்களை படுகொலை செய்யட்டும், ஆனால் அவர்களுக்கு உங்கள் விசுவாசத்தை வழங்க மறுக்கிறார்கள். "

1946 இல் போருக்குப் பிந்தைய ஒரு நேர்காணலில் அவர் இன்னும் தீவிரமான பார்வையை வெளிப்படுத்தினார்:

“யூதர்கள் கசாப்புக் கத்தியில் தங்களை முன்வைக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே குன்றிலிருந்து கடலுக்குள் தள்ள வேண்டியிருந்தது. "

ஆனால் இந்த அளவிலான அகிம்சைக்கு நம்பமுடியாத அளவு நம்பிக்கையும் தைரியமும் தேவை என்பதை காந்தி அறிந்திருந்தார், அனைவருக்கும் அது இல்லை. எனவே, எல்லோரும் வன்முறைக்கு எதிரானவர்களாக இருக்கக்கூடாது என்றும் அவர் அறிவுறுத்தினார், குறிப்பாக இது கோழைத்தனத்திற்கு எதிரான மறைப்பாக பயன்படுத்தப்பட்டால்:

"காந்தி ஆயுதமேந்திய மற்றும் எதிர்ப்பை எதிர்ப்பவர்களுக்கு சத்தியாக்கிரக இயக்கத்தில் சேர வேண்டாம் என்று எச்சரித்தார். 'நான் நம்புகிறேன்,' கோழைத்தனத்திற்கும் வன்முறைக்கும் இடையில் நான் தேர்வு செய்ய வேண்டுமானால், வன்முறைக்கு ஆலோசனை கூறுவேன்.

“ஒவ்வொரு கூட்டத்திலும் நான் இந்த எச்சரிக்கையை விடுத்தேன். செயலற்ற எதிர்ப்பின் மூலம் அவர்கள் முன்பு பயன்படுத்துவதை விட எண்ணற்ற சக்தியைப் பெறுகிறார்கள் என்று நம்புபவர்கள், செயலற்ற எதிர்ப்போடு எந்த தொடர்பும் இல்லாமல், அவர்கள் விட்டுச் சென்ற ஆயுதங்களை எடுக்க வேண்டும். ஒரு காலத்தில் மிகவும் துணிச்சலான குடாய் கித்மத்கர்கள் ("கடவுளின் ஊழியர்கள்") பாட்ஷா கானின் செல்வாக்கின் கீழ் கோழைகளாக மாறினர் என்று நாம் ஒருபோதும் கூற முடியாது. அவர்களின் தைரியம் ஒரு நல்ல துப்பாக்கி சுடும் வீரராக மட்டுமல்ல, மரணத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவதற்கும், உள்வரும் தோட்டாக்களுக்கு மார்பைத் திறப்பதற்கும் உள்ளது.

சைவம்

காந்தி சிறுவனாக இருந்தபோது இறைச்சி சாப்பிட முயன்றார். இதற்குக் காரணம் அவனது ஆர்வமும், அவனை சமாதானப்படுத்திய அவனது நெருங்கிய நண்பன் ஷேக் மெஹ்தாப். இந்தியாவில், சைவம் இந்து மற்றும் ஜைன நம்பிக்கைகளின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் அவர் பிறந்த குஜராத்தில், பெரும்பான்மையான இந்துக்கள் மற்றும் ஜைனர்கள் மற்றும் காந்தி குடும்பத்தினர் இறைச்சி சாப்பிட முடியாது. அவர் படிக்க லண்டனுக்குச் செல்வதற்கு முன், அவர் தனது தாய் புட்லிபாய் மற்றும் மாமா பெச்சர்ஜி சுவாமியிடம் இறைச்சி சாப்பிடுவதையும், மது அருந்துவதையும், விபச்சாரத்தையும் தவிர்ப்பதாக சத்தியம் செய்தார். சொன்ன சொல்லைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், உணவுப்பழக்கத்தை மட்டுமல்ல, தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் பின்பற்றும் தத்துவத்திற்கான அடித்தளத்தையும் பெற்றார். காந்தி பருவ வயதை எட்டியதும், அவர் கடுமையான சைவ உணவு உண்பவராக மாறினார். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல கட்டுரைகளையும், சைவத்தின் தார்மீக அடிப்படை என்ற புத்தகத்தையும் எழுதியுள்ளார். இவற்றில் சில லண்டன் ஈட்டிங் சொசைட்டியின் வெளியீட்டு அங்கமான தி வெஜிடேரியனில் வெளியிடப்பட்டன.[31] இந்த காலகட்டத்தில் பல முக்கிய அறிவுஜீவிகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, காந்தி, லண்டன் கேன்ட் ஈட் சொசைட்டியின் தலைவர், டாக்டர். அவர் ஜோசிய ஓல்ட்ஃபீல்டுடன் நட்பு கொண்டார்.

ஹென்றி ஸ்டீபன்ஸ் சால்ட்டின் படைப்புகளைப் படித்து ரசித்த இளம் மோகன்தாஸ், இந்த சைவப் பிரச்சாரகரைச் சந்தித்து கடிதம் எழுதினார். காந்தி லண்டனில் இருந்தபோதும் பின்னர் சைவ உணவை ஊக்குவிப்பதில் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். காந்தியைப் பொறுத்தவரை, இறைச்சியற்ற உணவு மனித உடலின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தது மட்டுமல்லாமல், பொருளாதார நோக்கத்திற்கும் உதவியது. தானியங்கள், காய்கறிகள் மற்றும் பழங்களை விட இறைச்சி இன்னும் விலை உயர்ந்தது. அன்றைய இந்தியர்களில் பலருக்கு மிகக் குறைந்த வருமானம் இருந்ததால், சைவம் ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி மட்டுமல்ல, நடைமுறையும் கூட. அவர் நீண்ட காலமாக இறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தவிர்த்து, உண்ணாவிரதத்தை அரசியல் எதிர்ப்பின் முறையாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் இறக்கும் வரை அல்லது அவரது விருப்பம் நிறைவேறும் வரை சாப்பிட மறுத்துவிட்டார். அவர் தனது சுயசரிதையில், சாப்பிட இயலாமை பிரம்மச்சரியத்தின் மீதான அவரது ஆழ்ந்த பக்தியின் ஆரம்பம் என்று எழுதுகிறார். பசியை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தாமல் பிரம்மச்சரியத்தில் தோற்றுப் போவதாகக் கூறுகிறார்.

சிறிது நேரம் கழித்து, பாபு பழங்களை மட்டுமே சாப்பிடத் தொடங்கினார், ஆனால் அவர் தனது மருத்துவர்களின் ஆலோசனையுடன் ஆட்டுப்பாலை குடிக்கத் தொடங்கினார். பசுவின் பாலில் இருந்து பெறப்படும் பால் பொருட்களை அவர் பயன்படுத்தியதில்லை. பசுவிடமிருந்து அதிகப் பால் கறக்கும் முறையான ஃபூகாவை அவர் வெறுத்தார் என்று அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் அவரது தாயிடம் அவர் அளித்த வாக்குறுதி இரண்டுமே இதற்குக் காரணம்.

பிராச்மோகோரா

காந்திக்கு 16 வயதாக இருந்தபோது, ​​அவரது தந்தை மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டார். அவர் தனது குடும்பத்தை மிகவும் நேசித்ததால், அவர் தனது நோயின் போது தனது தந்தையின் படுக்கையில் இருந்தார். ஆனால் ஒரு இரவு, காந்தியின் மாமா சிறிது நேரம் ஓய்வெடுக்க அவரது இடத்தில் சென்றார். படுக்கையறையைக் கடந்த பிறகு, உடலின் ஆசைகளைத் தாங்க முடியாமல், அவர் தனது மனைவியுடன் இருந்தார். சிறிது நேரம் கழித்து, ஒரு பணிப்பெண் தனது தந்தை இறந்துவிட்டதாக தெரிவித்தார். காந்தி பெரிய குற்ற உணர்வை உணர்ந்தார், தன்னை மன்னிக்கவே முடியாது. இந்த நிகழ்வை அவர் "இரட்டை அவமானம்" என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த நிகழ்வு காந்தியின் மீது எவ்வளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்றால், திருமணமான போதே அவர் தனது 36வது வயதில் உடலுறவை விட்டுவிட்டு பிரம்மச்சரியத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

ஆன்மீக மற்றும் நடைமுறை அடிப்படையில் தூய்மையை அறிவுறுத்தும் பிரம்மச்சரிய தத்துவம், இந்த முடிவை எடுப்பதில் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. தவிர்த்தல் மற்றும் சன்யாசம் இந்த சிந்தனையின் ஒரு பகுதியாகும். கடவுளுடன் நெருங்கி பழகுவதற்கும் தன்னை நிரூபிப்பதற்கும் பிரதான அடிப்படையாக காந்தி பிரம்மச்சாரியாவைப் பார்த்தார். தனது சுயசரிதையில், அவர் தனது இளம் வயதிலேயே திருமணம் செய்துகொண்ட தனது மனைவி கஸ்தூர்பாவுக்கு காம வெறிகள் மற்றும் பொறாமை நெருக்கடிகளுடன் தனது போராட்டத்தை விவரிக்கிறார். பாலுணர்விலிருந்து விலகி இருக்கும்போது காமத்தை விட அன்பைக் கற்றுக்கொள்வது தனிப்பட்ட தேவை என்று அவர் உணர்ந்தார். காந்தியைப் பொறுத்தவரை, பிரம்மச்சரியம் என்பது "சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல்" என்று பொருள்.

எளிமை

சமுதாயத்திற்கு சேவை செய்யும் ஒருவருக்கு எளிமையான வாழ்க்கை இருக்க வேண்டும் என்று காந்தி உறுதியாக நம்பினார். இந்த எளிமை அந்த நபரை பிரம்மச்சாரியாவுக்கு இட்டுச் செல்லும். அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் வாழ்ந்த மேற்கத்திய வாழ்க்கை முறையை கைவிட்டு எளிமையைத் தொடங்கினார். இதை அவர் "தன்னை பூஜ்ஜியமாகக் குறைத்துக்கொள்வது" என்று அழைத்தார், மேலும் அவர் ஒரு எளிய வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்தார், தேவையற்ற செலவுகளைக் குறைத்தார், மேலும் தனது சொந்த ஆடைகளைக் கூட கழுவினார். சமுதாயத்திற்கான தனது சேவைக்காக அவருக்கு வழங்கப்பட்ட பரிசுகளை அவர் ஒரு முறை நிராகரித்தார்.

காந்தி ஒவ்வொரு வாரமும் ஒரு நாள் பேசாமல் கழித்தார். பேசுவதைத் தவிர்ப்பது அவருக்கு உள் அமைதியைக் கொடுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். இந்த நடைமுறை இந்து கொள்கைகள் ம una னா (சமஸ்கிருதம்: ம silence னம்) மற்றும் ஷன்ட் (சமஸ்கிருதம்: அமைதி) ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய நாட்களில், அவர் காகிதத்தில் எழுதுவதன் மூலம் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். 37 வயதிற்குப் பின்னர் மூன்றரை ஆண்டுகளாக, காந்தி செய்தித்தாளைப் படிக்க மறுத்துவிட்டார், ஏனெனில் உலக விவகாரங்களின் கொந்தளிப்பான நிலை அவரது சொந்த அமைதியின்மையை விட குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஜான் ரஸ்கின் எழுதிய கட்டுரைகளுக்குப் பிறகு, அவர் தனது வாழ்க்கை முறையை மாற்ற முடிவு செய்து, "தி பீனிக்ஸ் காலனி" என்ற ஒரு கம்யூனை நிறுவினார்.

அவர் வெற்றிகரமான சட்ட வாழ்க்கை வாழ்ந்த தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து இந்தியா திரும்பிய பின்னர், அவர் மேற்கத்திய பாணியை அணிவதை நிறுத்தினார், அதை அவர் செல்வத்துடனும் வெற்றிகளுடனும் அடையாளம் காட்டினார். இந்தியாவில் ஏழ்மையான மக்கள் ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடியதாக இருப்பதால் அவர் ஆடை அணியத் தொடங்கினார், மேலும் வீட்டில் நெய்த கதின் பயன்பாட்டை ஆதரித்தார். காந்தியும் அவரது நண்பர்களும் தங்களது சொந்த ஆடைகளின் துணியை நூலால் நெசவு செய்யத் தொடங்கினர், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே சுழற்றிக் கொண்டு மற்றவர்களை அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவித்தனர். இந்திய தொழிலாளர்கள் வேலையின்மை காரணமாக பெரும்பாலும் சும்மா இருந்தபோதிலும், அவர்கள் தங்கள் துணிகளை பிரிட்டிஷ் மூலதனத்திற்கு சொந்தமான தொழில்துறை ஆடைகளிலிருந்து வாங்கினர். இந்தியர்கள் தங்கள் ஆடைகளைத் தயாரித்தால், இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் தலைநகரம் பெரும் அடியாகும் என்பது காந்தியின் கருத்து. இதன் அடிப்படையில், இந்தியர்களின் பாரம்பரிய சுழல் சக்கரம் இந்திய தேசிய காங்கிரசின் கொடிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. அவர் தனது வாழ்க்கையின் எளிமையைக் காட்ட தனது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு தோதி மட்டுமே அணிந்திருந்தார்.

நம்பிக்கை

காந்தி ஒரு இந்துவாகப் பிறந்தார், வாழ்நாள் முழுவதும் இந்து மதத்தைப் பின்பற்றினார், அவருடைய பெரும்பாலான கொள்கைகளை இந்து மதத்திலிருந்து எடுத்துக்கொண்டார். ஒரு சாதாரண இந்து என்ற முறையில், எல்லா மதங்களும் சமமானவை என்று நம்பினார், மற்ற மதங்களை நம்புவதற்கான முயற்சிகளை எதிர்த்தார். அவர் மிகவும் ஆர்வமுள்ள இறையியலாளர் மற்றும் அனைத்து முக்கிய மதங்களைப் பற்றியும் பல புத்தகங்களைப் படித்தார். அவர் எனது வான்கோழி பற்றி பின்வருமாறு கூறினார்:

"எனக்குத் தெரிந்தவரை, இந்து மதம் என் ஆன்மாவை முழுவதுமாக திருப்திப்படுத்துகிறது, என் முழு சுயத்தையும் நிரப்புகிறது ... சந்தேகங்கள் என்னைத் துரத்தும்போது, ​​ஏமாற்றங்கள் என் முகத்தைப் பார்க்கின்றன, அடிவானத்தில் ஒளியின் கதிரைக் காணவில்லை, நான் பகவத் கீதையை நோக்கித் திரும்புகிறேன் எனக்கு ஆறுதல் அளிப்பதற்கும் உடனடியாக தவிர்க்கமுடியாத சோகத்தில் புன்னகைக்கத் தொடங்குவதற்கும் ஒரு துண்டு. என் வாழ்க்கையில் சோகங்கள் நிறைந்திருந்தன, அவை என் மீது காணக்கூடிய மற்றும் நீடித்த விளைவுகளை ஏற்படுத்தாவிட்டால், பகவத் கீதையின் போதனைகளுக்கு நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன். ”

பகவத் கீதை குறித்து காந்தி குஜராத்தி வர்ணனை எழுதியுள்ளார். குஜராத்தி உரை மகாதேவ் தேசாயால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு ஒரு முன்னுரை சேர்க்கப்பட்டது. இது காந்தியின் அறிமுகத்துடன் 1946 இல் வெளியிடப்பட்டது.

உண்மையும் அன்பும் ஒவ்வொரு மதத்தின் அடிப்படை என்று காந்தி நம்புகிறார். அவர் அனைத்து மதங்களிலும் உள்ள பாசாங்குத்தனம், மோசமான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளார் மற்றும் ஒரு அயராத சமூக சீர்திருத்தவாதி ஆவார். பல்வேறு மதங்களைப் பற்றிய அவரது சில கருத்துகள் பின்வருமாறு:

“கிறிஸ்துவத்தை சரியான மதமாகவோ அல்லது மிகப் பெரிய மதமாகவோ என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததற்குக் காரணம், இந்து மதம் அப்படித்தான் என்று நான் முன்பு நம்பியிருந்ததால்தான். இந்து மதத்தின் குறைபாடுகள் எனக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தன. நோய் எதிர்ப்பு சக்தி இந்துஜிமில் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், அது அழுகிய பகுதி அல்லது கட்டி. பல பிரிவுகள் மற்றும் சாதிகளின் ரைசன் டி'ட்ரீன் (இருப்புக்கான காரணம்) என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. வேதங்கள் கடவுளின் வார்த்தை என்று சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன? கடவுளால் ஏவப்பட்டது என்றால் பைபிளும் குரானும் ஏன் இல்லை? எனது கிறிஸ்தவ நண்பர்களைப் போலவே எனது இஸ்லாமிய நண்பர்களும் என்னை அவர்களின் மதத்திற்கு மாற்ற முயன்றனர். அப்துல்லா ஷெட் இஸ்லாத்தை படிக்கும்படி என்னை தொடர்ந்து ஊக்குவித்தார், அது எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி எப்போதும் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும்.

"தார்மீக அடித்தளத்தை நாம் இழக்கும்போது, ​​நாங்கள் மதமாக இருப்பதை நிறுத்துகிறோம். அறநெறிக்கு மேலே ஒரு மதம் என்று எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, மனிதன் பொய்யன், கொடூரமானவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல், கடவுள் தன் பக்கம் இருப்பதாகக் கூற முடியாது. "
"முஹம்மதுவின் ஹதீஸ்கள் முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மனிதர்களுக்கும் ஞானத்தின் பொக்கிஷங்கள்."
அவரது பிற்கால வாழ்க்கையில் அவர் இந்துவா என்று கேட்டபோது, ​​அவர் பதிலளித்தார்:

"ஆமாம் நான்தான். நானும் ஒரு கிறிஸ்தவன், முஸ்லீம், பௌத்தன், மற்றும் ஒரு யூதன்.
அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகுந்த மரியாதை வைத்திருந்தாலும், காந்தியும் ரவீந்திரநாத் தாகூரும் பலமுறை நீண்ட வாக்குவாதங்களில் ஈடுபட்டனர். இந்த விவாதங்கள் அவர்களின் காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான இரண்டு இந்தியர்களின் தத்துவார்த்த கருத்து வேறுபாடுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. ஜனவரி 15, 1934 அன்று பீகாரில் ஏற்பட்ட நிலநடுக்கத்தில் பெரும் உயிர்ச் சேதமும் சேதமும் ஏற்பட்டது. தீண்டத்தகாதவர்களை தங்கள் கோவில்களில் ஏற்காத உயர்சாதி இந்துக்களின் பாவங்களே இதற்குக் காரணம் என்று காந்தி கூறினார். மறுபுறம், தாகூர் காந்தியின் இந்த கருத்தை கடுமையாக எதிர்த்தார் மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி நடைமுறை எவ்வளவு வெறுப்பாக இருந்தாலும், இயற்கையான காரணங்கள் மட்டுமே பூகம்பங்களை ஏற்படுத்தும், ஒழுக்கமானவை அல்ல என்று வாதிட்டார்.

வேலை செய்கிறது

காந்தி ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர். பல ஆண்டுகளாக, தென்னாப்பிரிக்காவில் இருந்தபோது, ​​குசெராட்டி, இந்தி மற்றும் ஆங்கிலத்தில் ஹரிஜன்; இந்திய கருத்துடன் இந்தியா திரும்பிய பின்னர், ஆங்கில மொழி யங் இந்தியா செய்தித்தாள் மற்றும் குஜராத்தி நவாஜிவன் மாத இதழ் போன்ற பல செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகளைத் திருத்தியுள்ளார். இது பின்னர் நவாஜிவன் இந்தி மொழியில் வெளியிடப்பட்டது. இவை தவிர, தனிநபர்களுக்கும் செய்தித்தாள்களுக்கும் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் கடிதங்களை எழுதினார்.

தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியின் சத்தியாக்கிரகம் (தென்னாப்பிரிக்காவில் சத்தியாக்கிரகம்), அவரது சுயசரிதை தி ஸ்டோரி ஆஃப் மை எக்ஸ்பீரியன்ஸ் வித் நீதியுடன், ஒரு அரசியல் துண்டுப்பிரசுரம், ஹிந்த் ஸ்வராஜ் அல்லது இந்தியன் ஹோம் ரூல், மற்றும் ஜான் ரஸ்கின் இந்த கடைசி கட்டுரை உட்பட. குசெராட்டி மொழியில் அவரது வர்ணனை போன்ற பல படைப்புகளை எழுதினார். இந்த கடைசி கட்டுரை பொருளாதாரம் குறித்த ஒரு கட்டுரையாகக் கருதப்படுகிறது. சைவம், ஊட்டச்சத்து மற்றும் சுகாதாரம், மதம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்கள் போன்ற தலைப்புகளிலும் அவர் விரிவாக எழுதியுள்ளார். காந்தி வழக்கமாக குசெராட்டியில் எழுதினார், ஆனால் அவரது புத்தகங்களின் இந்தி மற்றும் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளையும் சரிசெய்தார்.

காந்தியின் படைப்புகள் அனைத்தும் மகாத்மா காந்தியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள் (மகாத்மா காந்தியின் அனைத்து படைப்புகள்) என்ற பெயரில் 1960 ல் இந்திய அரசாங்கத்தால் வெளியிடப்பட்டன. கட்டுரைகள் 50.000 பக்கங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை சுமார் நூறு தொகுதிகளாக சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. 2000 ஆம் ஆண்டில், காந்தியின் ஆதரவாளர்கள் அரசாங்கத்தை அதன் அரசியல் நோக்கங்களுக்காக திருத்தியதாக குற்றம் சாட்டியபோது ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது, இது அனைத்து படைப்புகளின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பாகும்.

மரபு

காந்தியின் பிறந்த நாள், அக்டோபர் 2, இந்தியாவில் காந்தி ஜெயந்தி என கொண்டாடப்படும் தேசிய விடுமுறை. 15 ஜூன் 2007 அன்று, "ஐக்கிய நாடுகளின் பொதுச் சபை" அக்டோபர் 2 ஐ "உலக வன்முறை இல்லாத நாள்" என்று ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொண்டதாக அறிவிக்கப்பட்டது.

மேற்கில் காந்தியின் முதல் பெயர் என்று பெரும்பாலும் கருதப்படும் மகாத்மா என்ற சொல், மாஹா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைகளிலிருந்து வந்தது, அதாவது பெரியது, ஆத்மா, அதாவது ஆவி.

தத்தா மற்றும் ராபின்சனின் ரவீந்திரநாத் தாகூர்: ஆன் ஆந்தாலஜி போன்ற பல ஆதாரங்கள், காந்திக்கு மகாத்மா என்ற பட்டம் முதலில் ரவீந்திரநாத் தாகூரால் வழங்கப்பட்டது என்று கூறுகின்றன. பிற ஆதாரங்களில், நௌதம்லால் பகவான்ஜி மேத்தா இந்த பட்டத்தை ஜனவரி 21, 1915 அன்று வழங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. காந்தி தனது சுயசரிதையில், இந்த மரியாதைக்கு தகுதியானவர் என்று தான் நினைத்ததில்லை என்று விளக்குகிறார். மன்பத்ராவின் படி, மகாத்மா என்ற பட்டம் காந்தியின் நீதி மற்றும் நீதிக்கான பொறாமைமிக்க அர்ப்பணிப்பிற்காக வழங்கப்பட்டது.

டைம் இதழ் 1930 ஆம் ஆண்டில் காந்தியை ஆண்டின் சிறந்த மனிதர் என்று பெயரிட்டது. டைம் இதழ் தலாய் லாமா, லெக் வ சா, டாக்டர். மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர், சீசர் சாவேஸ், ஆங் சான் சூகி, பெனிக்னோ அக்வினோ, ஜூனியர், டெஸ்மண்ட் டுட்டு, மற்றும் நெல்சன் மண்டேலா ஆகியோர் காந்தியின் குழந்தைகளுக்கு பெயரிட்டு, அவர்களின் ஆன்மீக வாரிசுகளை அகிம்சைக்கு மேற்கோள் காட்டினர். சமுதாயத் தலைவர்கள், உலகத் தலைவர்கள் மற்றும் குடிமக்களிடமிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு இந்திய அரசு ஆண்டுதோறும் மகாத்மா காந்தி அமைதி பரிசை வழங்குகிறது. பிரிவினையை ஒழிக்க போராடும் தென்னாப்பிரிக்காவின் தலைவர் நெல்சன் மண்டேலா, இந்த விருதை வென்ற இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களில் ஒருவர்.

1996 இல், இந்திய அரசு மகாத்மா காந்தி தொடரை 5, 10, 20, 50, 100, 500 மற்றும் 1000 ரூபாய் ரூபாய் நோட்டுகளில் அறிமுகப்படுத்தியது. இந்தியாவில் இன்று புழக்கத்தில் இருக்கும் அனைத்து நாணயங்களிலும் மகாத்மா காந்தியின் உருவப்படம் உள்ளது. 1969 ஆம் ஆண்டில், யுனைடெட் கிங்டம் மகாத்மா காந்தி பிறந்த நூற்றாண்டை நினைவுகூரும் தொடர் தபால் தலைகளை வெளியிட்டது.

கிரேட் பிரிட்டனில் பல காந்தி சிலைகள் உள்ளன. இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை லண்டனில் உள்ள டேவிஸ்டாக் சதுக்கத்தில் உள்ள லண்டன் பல்கலைக்கழக கல்லூரி அருகே உள்ள சிலை. ஜனவரி 30 இங்கிலாந்தில் "தேசிய காந்தி நினைவு நாள்" என்று கொண்டாடப்படுகிறது. மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர், நியூயார்க்கில் உள்ள யூனியன் ஸ்கொயர் பூங்காவில், அமெரிக்காவின் அட்லாண்டாவில். தேசிய வரலாற்று தளத்தில், வாஷிங்டன் டி.சி.யில் உள்ள இந்திய தூதரகத்திற்கு அருகிலுள்ள மாசசூசெட்ஸ் அவென்யூவில் காந்தி சிற்பங்கள் உள்ளன. ஒரு நினைவு சிலை தென்னாப்பிரிக்காவின் பீட்டர்மரிட்ஸ்பர்க்கில் காணப்படுகிறது (இது 1893 இல் ரயிலில் முதல் இடத்திலிருந்து வீசப்பட்ட இடம்). லண்டன், நியூயார்க் மற்றும் பிற நகரங்களில் உள்ள மேடம் துசாட்டின் அருங்காட்சியகங்களில் மெழுகு சிற்பங்களும் உள்ளன.

1937 மற்றும் 1948 க்கு இடையில் காந்தி ஐந்து முறை பரிந்துரைக்கப்பட்ட போதிலும், அவர் அமைதிக்கான நோபல் பரிசைப் பெறவில்லை. [58] பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த பரிசை வழங்க முடியாமல் போனதற்காக நோபல் குழு பகிரங்கமாக தனது ஆழ்ந்த வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தியதுடன், இந்த விருதில் அதிகப்படியான தேசியவாத கருத்துக்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டது. மகாத்மா காந்தி 1948 இல் இந்த விருதைப் பெறவிருந்தார், ஆனால் அவர் படுகொலை செய்யப்பட்டதன் விளைவாக அதைப் பெற முடியவில்லை. இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் அந்த ஆண்டு வெடித்த போரில் யென்ஹியும் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது. 1948 இல் காந்தி இறந்த ஆண்டில், "அவர் ஒரு சாத்தியமான வேட்பாளர் அல்ல" என்ற சாக்குப்போக்கில் அமைதி பரிசு வழங்கப்பட்டது, மேலும் 1989 ஆம் ஆண்டில் தலாய் லாமாவுக்கு விருது வழங்கப்பட்டபோது, ​​குழுத் தலைவர் அது "ஓரளவுக்கு வெளியே" என்று கூறினார் மகாத்மா காந்தியின் நினைவுக்கு மரியாதை ".

30 ஜனவரி 1948 இல் காந்தி படுகொலை செய்யப்பட்ட புதுதில்லியில் உள்ள பிர்லா பவன் (அல்லது பிர்லா ஹவுஸ்) 1971 இல் இந்திய அரசாங்கத்தால் கையகப்படுத்தப்பட்டு 1973 ஆம் ஆண்டில் காந்தி ஸ்மிருதி அல்லது காந்தி நினைவுச்சின்னமாக பொதுமக்களுக்கு திறக்கப்பட்டது. மகாத்மா காந்தி தனது வாழ்க்கையின் கடைசி நான்கு மாதங்கள் கழித்த அறையும், இரவில் அலைந்து திரிந்தபோது அவர் சுட்டுக் கொல்லப்பட்ட இடமும் பாதுகாப்பில் உள்ளன.

மோகன்தாஸ் காந்தி படுகொலை செய்யப்பட்ட இடத்தில் இப்போது ஒரு தியாகி தூண் உள்ளது.

ஜனவரி 30 அன்று, மகாத்மா காந்தி இறந்தபோது, ​​ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல நாடுகளின் பள்ளிகளில் வன்முறை எதிர்ப்பு மற்றும் அமைதி தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது. இது முதன்முதலில் ஸ்பெயினில் 1964 இல் கொண்டாடப்பட்டது. தெற்கு அரைக்கோள பள்ளி காலெண்டரைப் பயன்படுத்தும் நாடுகளில், இந்த நாள் மார்ச் 30 அல்லது அதற்குள் கொண்டாடப்படுகிறது.

தத்துவங்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள்

காந்தியின் கடுமையான அஹிம்ஸா பார்வை சமாதானத்தை உள்ளடக்கியது, எனவே இது அரசியல் நிறமாலையின் அனைத்து தரப்பிலிருந்தும் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளது.

பிரிவு கருத்து

கொள்கையளவில், காந்தி அரசியல் பிரிவினைக்கு எதிரானவர், ஏனெனில் அது மத ஒற்றுமை குறித்த தனது பார்வையுடன் மோதியது. இந்தியாவின் பிளவு மற்றும் பாகிஸ்தான் ஸ்தாபனம் குறித்து, அவர் அக்டோபர் 6, 1946 அன்று ஹரிஜனில் எழுதினார்:

முஸ்லிம்களின் ஒன்றியத்தால் உருவாக்கப்பட்டு முன்வைக்கப்பட வேண்டிய பாகிஸ்தானின் விருப்பம் இஸ்லாமியமற்றது மற்றும் பாவமானது என்று கூட நான் கூற தயங்க மாட்டேன். இஸ்லாம் ஒற்றுமை மற்றும் மனிதகுலத்தின் சகோதரத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனித குடும்பத்தின் ஒற்றுமையை உடைக்காது. எனவே, இந்தியாவை இரண்டு போரிடும் குழுக்களாகப் பிரிக்க முயற்சிப்பவர்கள் இந்தியா மற்றும் இஸ்லாம் இரண்டின் எதிரிகள். அவர்கள் என்னை துண்டு துண்டாக கிழிக்க முடியும், ஆனால் நான் தவறு என்று கருதும் ஒரு கருத்தை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு அவர்கள் காத்திருக்க முடியாது. எங்கள் காதல்.

எவ்வாறாயினும், ஜின் காந்தியின் ஜின்னாவுடனான நீண்டகால கடிதப் பரிமாற்றத்தில் ஹோமர் பின்வருவனவற்றை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: “காந்தி இந்தியாவைப் பிரிப்பதை தனிப்பட்ட முறையில் எதிர்க்கிறார் என்றாலும், முதலாவதாக, காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லிம்களின் ஒன்றியத்தின் ஒத்துழைப்புடன் நிறுவப்பட வேண்டிய ஒரு தற்காலிக அரசாங்கத்தின் கீழ் ஒத்துழைப்பு மேலும் முஸ்லீம் பிராந்தியங்களில் மக்கள் வாக்களிப்பால் பிரிவினை பற்றிய கேள்வி தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஒரு ஒப்பந்தத்தை அவர் முன்மொழிந்தார். "

இந்தியாவின் பிரிவின் இந்த இரட்டை பார்வைக்காக காந்தி இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களால் விமர்சிக்கப்பட்டார். முஹம்மது அலி ஜின்னாவும் அவரது சமகால பாகிஸ்தானியர்களும் காந்தி முஸ்லிம் அரசியல் உரிமைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டினர். விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கர் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள் காந்தி அரசியல் ரீதியாக முஸ்லிம்களிடம் முறையிடுவதாகவும், இந்துக்களுக்கு எதிராக முஸ்லிம்கள் செய்த அட்டூழியங்களை மூடிவிட்டு பாகிஸ்தானை உருவாக்க அனுமதித்ததாகவும் குற்றம் சாட்டினர். இது அரசியல் ரீதியாக சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது: பாக்கிஸ்தானிய-அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர் ஆயிஷா ஜலால் போன்ற சிலர், காந்தியும் காங்கிரசும் முஸ்லிம்களின் ஒன்றியத்துடன் அதிகாரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள தயக்கம் காட்டியிருப்பது பிரிவை துரிதப்படுத்தியது என்று வாதிடுகின்றனர்; காந்தியின் தலைமையின் தீவிர பலவீனத்தின் விளைவாக இந்தியா பிளவுபட்டுள்ளது என்று இந்து தேசியவாத அரசியல்வாதி பிரவீன் டோகாடியா போன்றவர்கள் கூறுகின்றனர்.

1930 ல் பாலஸ்தீனத்தின் பிளவு மற்றும் இஸ்ரேல் அரசை ஸ்தாபிப்பது பற்றி எழுதும் போது காந்தி பிரிவினைக்கு தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார். அவர் அக்டோபர் 26, 1938 இல் ஹரிஜனில் எழுதினார்:

பாலஸ்தீனத்தில் அரபு-யூதப் பிரச்சினை மற்றும் ஜெர்மனியில் யூதர்களின் வாழ்க்கை குறித்து எனது கருத்துக்களைக் கேட்கும்படி பல கடிதங்களைப் பெறுகிறேன். மிகவும் கடினமான இந்த கேள்விக்கு எனது கருத்துக்களை வெளியிடுவதில் நான் தயங்குகிறேன். எல்லா யூதர்களிடமும் நான் அனுதாபப்படுகிறேன், தென்னாப்பிரிக்காவில் நான் அவர்களை நன்கு அறிந்தேன். அவர்களில் சிலர் வாழ்நாள் முழுவதும் எனது நண்பர்களாக இருந்திருக்கிறார்கள். என்னுடைய இந்த நண்பர்களுக்கு நன்றி, யூதர்கள் பல ஆண்டுகளாக துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை அறிந்தேன். அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் தீண்டத்தகாதவர்களாக இருந்தனர்.ஆனால் என் அனுதாபம் நீதியின் தேவைகளுக்கு என்னைக் குருடாக்காது. யூதர்களுக்காக ஒரு தேசிய வீடு அழுவது என்னை ஈர்க்கவில்லை. இதை நிறுவ அனுமதி பைபிளில் கோரப்பட்டது, பாலஸ்தீனத்திற்கு திரும்பிய யூதர்கள் அதைத் தேடினர். உலகெங்கிலும் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே, அவர்கள் பிறந்து, தங்கள் தாயகமாக தங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதித்த நாடுகளை ஏன் அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை? இங்கிலாந்து பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரான்சுக்கு பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு சொந்தமானது போலவே, பாலஸ்தீனமும் அரேபியர்களுக்கும் உள்ளது. யூதர்களின் விருப்பங்களை அரேபியர்கள் மீது திணிக்க முயற்சிப்பது தவறானது மற்றும் மனிதாபிமானமற்றது. பாலஸ்தீனத்தில் இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை எந்த தார்மீக நெறிமுறைகளாலும் விளக்க முடியாது.

வன்முறை எதிர்ப்பை மறுப்பது

வன்முறை முறைகள் மூலம் சுதந்திரம் பெற முயன்றவர்களை விமர்சிப்பதற்காக அரசியல் அரங்கிலும் காந்தி ஒரு இலக்காக மாறினார். பகத்சிங், சுகதேவ், உதம் சிங், ராஜ்குரு ஆகியோரை தூக்கிலிட்டதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்க மறுத்தது சிலரால் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது.

இந்த விமர்சனங்களைப் பற்றி காந்தி கூறினார்: “ஒரு காலத்தில் ஆங்கிலேயர்களிடம் ஆயுதம் இல்லாதபோது நிராயுதபாணியாக எப்படிப் போராடுவது என்று நான் சொன்னதைக் கேட்டவர்கள் இருந்தார்கள், ஆனால் இன்று எனது அகிம்சை [இந்துவுக்கு எதிராக- தீர்வல்ல” என்று சொல்லப்படுகிறது. முஸ்லீம் எழுச்சிகள்] எனவே மக்கள் தற்காப்புக்காக ஆயுதங்களை எடுக்க வேண்டும்.

அவர் இந்த வாதத்தை வேறு பல கட்டுரைகளில் பயன்படுத்தினார். 1938 இல் முதன்முதலில் எழுதப்பட்ட "சியோனிசம் மற்றும் யூத எதிர்ப்பு" என்ற தலைப்பில் தனது கட்டுரையில், காந்தி நாஜி ஜெர்மனியில் யூதர்கள் துன்புறுத்தப்படுவதை சத்தியாக்கிரகத்தின் சூழலில் விளக்கினார். ஜெர்மனியில் யூதர்களின் துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்ளும் ஒரு முறையாக செயலற்ற எதிர்ப்பை முன்வைக்கிறது,

நான் ஒரு யூதனாக இருந்திருந்தால், நான் ஜெர்மனியில் பிறந்து அங்கேயே வாழ்ந்தால், ஜெர்மனியை உயரமான வெள்ளை ஜேர்மனியைப் போலவே என் தாயகமாகவும் பார்ப்பேன், என்னைச் சுடவோ அல்லது சிறையில் தள்ளவோ ​​நான் அவரிடம் கூறுவேன்; நான் வெளியேற்றப்படுதல் அல்லது பாரபட்சமான நடத்தைக்கு உட்படுத்த மறுக்கிறேன். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​எனது யூத நண்பர்கள் இந்த சிவில் எதிர்ப்பில் சேருவார்கள் என்று நான் எதிர்பார்த்திருக்க மாட்டேன், ஏனெனில் இறுதியில், பின்னால் சென்றவர்கள் எனது முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுவார்கள் என்று நான் நம்பினேன். ஒரு யூதர் அல்லது அனைத்து யூதர்களும் இங்கு முன்மொழியப்பட்ட தீர்வை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் இப்போது இருப்பதை விட மோசமாக இருக்க மாட்டார்கள். தன்னார்வ துன்பங்கள் சகிப்புத்தன்மையை எதிர்ப்பதன் மூலம் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும். இதுபோன்ற செயல்களுக்கு எதிரான வன்முறையை ஹிட்லர் கணக்கிடுவது யூதர்களின் பொது படுகொலையாக கூட இருக்கலாம். ஆனால் யூத மனம் தன்னார்வ துன்பங்களுக்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டால், நான் நினைக்கும் இந்த படுகொலை கூட ஒரு கொடுங்கோலரின் கைகளிலிருந்து யெகோவா இனத்தை காப்பாற்றும்போது நன்றி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நாளாக மாறும். கடவுளுக்குப் பயப்படுபவர்களுக்கு, மரணத்தில் பயமுறுத்தும் எதுவும் இல்லை.

இந்த அறிக்கைகளுக்கு காந்தி மிகவும் விமர்சிக்கப்பட்டார். "யூதர்கள் பற்றிய கேள்விகள்" என்ற தனது கட்டுரையில் அவர் பதிலளித்தார்: "யூதர்களிடம் நான் கோரியதை விமர்சித்து நண்பர்கள் இரண்டு செய்தித்தாள் துணுக்குகளை எனக்கு அனுப்பினர். இரண்டு விமர்சனங்களிலும் யூதர்களுக்கு எதிரான தவறுகளுக்கு செயலற்ற எதிர்ப்பை முன்வைப்பதன் மூலம் நான் புதிதாக எதையும் வழங்கவில்லை என்று கூறப்பட்டது… .. நான் பாதுகாத்த இதயத்திலிருந்து வன்முறையை நான் கைவிட்டேன் மற்றும் அதன் விளைவாக தோன்றிய பயனுள்ள நடைமுறை இந்த பெரிய மறுப்பு. "யூத நண்பர்களுக்கு பதில்" மற்றும் "யூதர்கள் மற்றும் பாலஸ்தீனம்" என்ற கட்டுரைகளுடன் அவர் விமர்சனங்களுக்கு பதிலளித்தார்: "நான் வாதிடும் இதயத்திலிருந்து வன்முறையைத் துறத்தல் மற்றும் இந்த மாபெரும் துறவறத்தின் விளைவாக வரும் பயனுள்ள நடைமுறை."

படுகொலையை எதிர்கொண்ட யூதர்கள் பற்றிய காந்தியின் கருத்துக்கள் பல விமர்சகர்களிடமிருந்து விமர்சனங்களை ஏற்படுத்தியது. சியோனிசத்தின் எதிர்ப்பாளரான மார்ட்டின் புபர், பிப்ரவரி 24, 1939 அன்று காந்திக்கு மிகக் கடுமையான வெளிப்படையான கடிதத்தை வெளியிட்டார். இந்திய குடிமக்களுக்கு பிரிட்டிஷ் நடத்தும் விதத்தை யூதர்களுக்கு நாஜிக்கள் செய்ததை ஒப்பிடுவது பொருத்தமற்றது என்று புபர் கூறினார்; இந்தியர்கள் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானபோது காந்தி ஒருமுறை படையைப் பயன்படுத்துவதை ஆதரித்தார் என்று கூட குறிப்பிட்டார்.

காந்தி 1930 களில் நாஜிகளிடமிருந்து யூதர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டதை சத்தியாக்கிரகத்தின் அடிப்படையில் விளக்கினார். நவம்பர் 1938 இல் தனது கட்டுரையில், இந்த துன்புறுத்தலுக்கு ஒரு தீர்வாக செயலற்ற எதிர்ப்பை அவர் முன்மொழிந்தார்:

ஜேர்மனியர்களால் யூதர்கள் துன்புறுத்தப்படுவது வரலாற்றில் முன்னோடியில்லாதது. இன்று ஹிட்லர் அடையும் பைத்தியக்காரத்தனத்தை பழைய கொடுங்கோலர்கள் எட்டியதில்லை. ஹிட்லர் இந்த பைத்தியக்காரத்தனத்தை மத உறுதியுடன் தொடர்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் பிரச்சாரம் செய்ய முயற்சிக்கும் தேசியவாதத்தின் உயரடுக்கு மற்றும் போர்க்குணமிக்க மதத்தால் தேவைப்படும் எந்தவொரு மனிதாபிமானமற்ற நடத்தையும் மனிதநேயத்தின் செயலாகும், அது இப்போதும் பின்னரும் வெகுமதி அளிக்கப்படும். ஒரு தெளிவான பைத்தியக்காரத்தனமான ஆனால் தைரியமான இளைஞனின் குற்றங்கள் முழு இனத்தின் மீதும் நம்பமுடியாத கொடூரத்துடன் இறங்குகின்றன. மனித நேயத்தின் பெயரால் நடத்தப்படும் ஒரு போரை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக இருந்தால், ஒரு முழு இனமும் துன்புறுத்தப்படுவதைத் தடுக்க ஜெர்மனிக்கு எதிரான போர் முற்றிலும் நியாயமானதாக இருக்கும். அத்தகைய போரின் நன்மை தீமைகள் பற்றி விவாதிப்பது எனது எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. யூதர்களுக்கு எதிரான இந்தக் குற்றங்களுக்காக ஜெர்மனியுடன் போர் தொடுக்கப்படாவிட்டாலும், ஜெர்மனியுடன் கூட்டணி வைக்க முடியாது. நீதிக்காகவும் ஜனநாயகத்திற்காகவும் போராடுகிறோம் என்று சொல்லும் ஒரு தேசத்துடன் எப்படி கூட்டணி அமைக்க முடியும், ஆனால் இருவருக்குமே எதிரி?

நாஜி ஜெர்மனியால் படையெடுக்க அனுமதிக்குமாறு காந்தி ஆங்கிலேயர்களுக்கு வழங்கிய ஆலோசனையை க்ளென் சி. ஆல்ட்சுலர் தார்மீக ரீதியில் கேள்வி எழுப்புகிறார். காந்தி ஆங்கிலேயர்களிடம் “அவர்கள் உங்கள் வீடுகளை ஆக்கிரமிக்க விரும்பினால், உங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறுங்கள்” என்று கூறினார். "அவர்கள் உங்களை சுதந்திரமாக வெளியே செல்ல விடாவிட்டால், நீங்கள் அவர்களுக்கு விசுவாசத்தை ஏற்றுக்கொள்வீர்கள், பின்னர் உங்களை ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் படுகொலை செய்யட்டும்."

ஆரம்பகால தென்னாப்பிரிக்க கட்டுரைகள்

தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தி தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில் எழுதிய சில கட்டுரைகள் விவாதத்திற்கு உட்பட்டவை. அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும் வெளியிடப்பட்ட "மகாத்மா காந்தியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள்" என்ற தொகுப்பில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது போல், காந்தி 1908 இல் "இந்தியன் ஒபினியனில்" தென்னாப்பிரிக்க சிறையைப் பற்றி எழுதினார்: "பெரும்பாலான உள்நாட்டு கைதிகள் ஒருவர் மட்டுமே. விலங்குகளை விட மேலே சென்று தங்களுக்குள் அடிக்கடி பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்திக் கொள்கின்றன. அவை சண்டையிடுகின்றன." அதே தொகுப்பில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்ட செப்டம்பர் 26, 1896 தேதியிட்ட அவரது உரையில், காந்தி "வேட்டையாடுவதைத் தனது ஒரே தொழிலாகக் கொண்ட மூலக் காஃபிரைப் பற்றிப் பேசுகிறார். ". இன்று, காஃபிர் என்ற சொல்லுக்கு ஒரு இழிவான பொருள் உள்ளது, ஆனால் காந்தியின் காலத்தில் இன்றைய அர்த்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இதுபோன்ற கருத்துக்களால், சிலர் காந்தியை இனவெறி என்று குற்றம் சாட்டினர்.

இரண்டு தென்னாப்பிரிக்க வரலாற்றுப் பேராசிரியர்கள், சுரேந்திர பானா மற்றும் கூலம் வாஹேத், இந்த விவாதங்களைப் பற்றி The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (புது டெல்லி: மனோகர், 2005) (ஒரு அரசியல் சீர்திருத்தவாதியின் வளர்ச்சி: தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தி 1893-1914). முதல் அத்தியாயத்தில், "காந்தி, ஆப்பிரிக்கர்கள் மற்றும் காலனித்துவ நேட்டலில் இந்தியர்கள்", அவர்கள் "வெள்ளையர் ஆட்சியின்" கீழ் ஆப்பிரிக்க மற்றும் இந்திய சமூகங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் மற்றும் இன பாகுபாட்டிற்கு வழிவகுத்த கொள்கைகள் மற்றும் இதனால் அவர்களுக்கு இடையே எழுந்த பதட்டங்கள் குறித்து கவனம் செலுத்துகிறார்கள். சமூகங்கள். இந்த உறவுகளிலிருந்து, "இளம் காந்தி 1890 களில் நிலவிய நிறவெறிக் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்டார்" என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். மேலும் அவர் குறிப்பிட்டார், “காந்தியின் சிறை அனுபவங்கள், ஆப்பிரிக்கர்களின் அவலநிலையைப் பற்றி அவரை மிகவும் உணர்திறன் ஆக்கியது, மேலும் காந்தி பின்னர் மென்மையாக்கினார்; ஆப்பிரிக்கர்களுக்கு எதிரான தப்பெண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவதில் தாங்கள் குறைவான திட்டவட்டமானவர்கள் என்றும் பொதுவான நோக்கத்தைப் பார்ப்பதற்கு மிகவும் திறந்தவர்கள் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "ஜோகன்னஸ்பர்க் சிறையில் அவர்களின் எதிர்மறையான பார்வைகள் பொதுவாக ஆப்பிரிக்கர்களை விட நீண்டகால ஆப்பிரிக்கர்களை நோக்கியே உள்ளன" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

தென்னாப்பிரிக்காவின் முன்னாள் ஜனாதிபதியான நெல்சன் மண்டேலா 2003 ஆம் ஆண்டில் ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் காந்தி சிலை திறக்கப்படுவதைத் தடுக்க முயற்சித்த போதிலும், காந்தியைப் பின்பற்றுபவராக இருந்தார். 1893-1914 ஆம் ஆண்டு தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தி, ஒரு அரசியல் சீர்திருத்தவாதியை உருவாக்குதல்: காந்தி என்ற படைப்பின் இறுதிப் பகுதியில் சிலை திறப்பது தொடர்பான நிகழ்வுகள் குறித்து பானா மற்றும் வாகேத் கருத்து தெரிவித்தனர். "காந்தியின் மரபு தென்னாப்பிரிக்கா" என்ற அத்தியாயத்தில், "காந்தி வெள்ளை ஆட்சியை முடிவுக்கு கொண்டுவர முயற்சிக்கும் பல தலைமுறை தென்னாப்பிரிக்க ஆர்வலர்களை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளார். இந்த மரபு அவரை நெல்சன் மண்டேலாவுடன் இணைக்கிறது, இதனால் மண்டேலா ஒரு வகையில் காந்தி ஆரம்பித்ததை நிறைவு செய்தார். " காந்தியின் சிலை திறக்கும் போது நடந்த வாதங்களைக் குறிப்பிட்டு அவை தொடர்கின்றன. காந்தியைப் பற்றிய இந்த இரு வேறுபட்ட கண்ணோட்டங்களைப் பற்றி, பனா மற்றும் வாகேத் பின்வரும் முடிவுக்கு வருகிறார்கள்: “நிறவெறிக்கு பிந்தைய தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தியை அரசியல் நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த முயற்சிப்பவர்கள் காந்தியைப் பற்றிய சில உண்மைகளை அறியாதபோது அவர்களின் காரணத்தில் எதையும் சேர்க்க முடியாது, அவரை வெறுமனே இனவெறி என்று அழைப்பவர்கள் ஒன்றே. நிகழ்வுகளின் சிதைவின் அளவு. "

சமீபத்தில், நெல்சன் மண்டேலா 100 ஜனவரி 29 முதல் ஜனவரி 30 வரை புதுதில்லியில் நடந்த ஒரு மாநாட்டில் கலந்து கொண்டார், இது தென்னாப்பிரிக்காவிற்கு சத்தியாக்கிரகம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட 2007 வது ஆண்டு நிறைவை ஒத்துப்போகிறது. கூடுதலாக, மண்டேலா காந்தி ஜூலை 2007 இல் எனது தந்தையின் தென்னாப்பிரிக்க பிரீமியரில் வீடியோ கிளிப்புடன் தோன்றினார். படத்தின் தயாரிப்பாளர் அனில் கபூர் இந்த கிளிப்பைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவித்தார்: “நெல்சன் மண்டேலா திரைப்படத்தின் தொடக்கத்திற்கு ஒரு சிறப்பு செய்தியை அனுப்பினார். மண்டேலா காந்தியைப் பற்றி மட்டுமல்ல, என்னைப் பற்றியும் பேசினார். என் இதயத்தை வெப்பமாக்கும் மற்றும் என்னை மனத்தாழ்மையுடன் உணர்த்தும் இந்த திரைப்படத்தை உருவாக்கியதற்கு நன்றி. இருப்பினும், இந்த படத்தை தென்னாப்பிரிக்காவில் படமாக்கவும், அதன் உலக அரங்கேற்றத்தை இங்கே செய்யவும் அனுமதித்ததற்கு நன்றி தெரிவித்திருக்க வேண்டும். மண்டேலா படத்திற்கு மிகவும் உறுதுணையாக இருந்தார். ” தென்னாப்பிரிக்க ஜனாதிபதி தபோ ம்பேகி தென்னாப்பிரிக்க அரசாங்கத்தின் மீதமுள்ள உறுப்பினர்களுடன் திறப்பு விழாவில் கலந்து கொண்டார்.

பிற விமர்சனங்கள்

தலித் சாதியின் தலைவர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர், தலித் சமூகத்தைப் பற்றி பேசும்போது காந்தி பயன்படுத்திய ஹரிஜனங்கள் என்ற சொல்லைக் கண்டித்துள்ளார். இந்த வார்த்தையின் பொருள் "கடவுளின் குழந்தைகள்"; மேலும் தலித்துகள் சமூக முதிர்ச்சியற்றவர்களாகவும், தந்தைவழி மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிக்க சலுகை பெற்ற இந்திய சாதிகளாகவும் இருந்தனர் என்று சிலர் விளக்குகிறார்கள். அம்பேத்கரும் அவரது கூட்டாளிகளும் கூட காந்தி தலித் அரசியல் உரிமைகளை கீழறுப்பதாக உணர்ந்தனர். காந்தி வைசிய சாதியில் பிறந்தாலும், அம்பேத்கர் போன்ற தலித் ஆர்வலர்கள் இருந்தாலும், தலித்துகளுக்காக தன்னால் பேச முடியும் என்று வலியுறுத்தினார்.

இந்தோலாஜிஸ்ட் கோயன்ராட் காந்தியை எல்ஸ்டில் விமர்சித்தார். செயலற்ற எதிர்ப்பின் காந்தியின் கோட்பாட்டின் செயல்திறனை அவர் கேள்வி எழுப்பினார், மேலும் இது ஆங்கிலேயர்களிடமிருந்து சில சலுகைகளை மட்டுமே எடுக்க முடியும் என்று கூறினார். இந்தியாவின் சுதந்திரம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்றும் எல்ஸ்ட் வாதிட்டார், ஏனெனில் பிரிட்டிஷ் அச்சத்தின் வன்முறைச் செயல்கள், செயலற்ற எதிர்ப்பு அல்ல (அத்துடன் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு வளங்கள் குறைதல்). இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, எல்ஸ்டின் கூற்றுப்படி, சுபாஷ் காண்ட்ரா போஸின் இந்திய தேசிய இராணுவத்திற்கு இந்திய சமூகம் அளிக்கும் ஆதரவு. புகழில் அவர் மேலும் கூறுகிறார்: "காந்தி பிரபலமடைய முக்கிய காரணம், மேற்கத்திய மாதிரிகள் (தேசியவாதம், சோசலிசம், அராஜகம் போன்றவை) விட பழங்குடி கலாச்சாரத்திலிருந்து பெறப்பட்ட கொள்கைகளையும் உத்திகளையும் உருவாக்கும் காலனித்துவ சமூகங்களில் சுதந்திரத் தலைவர்களில் ஒரே தலைவர் அவர் தான். . "